Tlahui-Medic. No. 19, I/2005

1.2.- Indicaciones.- Fiebre, desordenes, mentales, dolor de garganta, cogestión local y edema.

1.3.- Manipulación.- En puntos seleccionados alrededor de las partes afectadas, se hace una punción rápida y superficial, de 0.05 - 0.1 pulgadas de profundidad para provocar una pequeña sangría.

1.4.- Precaución.- Hay que pinchar suave y superficialmente; la cantidad de sangría depende de la condición patológica. Una punción fuerte está contra indicada; no se aplica a pacientes débiles, embarazadas y pacientes con enfermedades hemorrágicas.

2.- "Aguja Cutánea"

1.- La aguja.- La agujas cutánea es usada para pinchar por martilleo la dermis: Los dos tipos de agujas más usadas son:

a.- La aguja " siete estrellas".- Esta compuesta por siete agujas de acero inoxidable incrustadas en un platillo redondo, como la semilla de loto, el cual tiene un mango de 5-6 pulgadas de largo.

Ilustración: Aguja "siete estrellas"

b.- La aguja " flor de ciruelo".- Está compuesta por un haz de cinco agujas de acero inoxidable con un mango de 12 pulgadas de largo; las puntas de las agujas no deben ser muy agudas y deben estar a un mismo nivel para evitar el dolor y sangría.

Ilustración: Aguja " flor de ciruelo"

2.- Indicaciones.- Este método es adecuado particularmente para mujeres, niños y aquellos pacientes sensibles al dolor. Su indicación es: dolor de cabeza, mareo, y vértigo, insomnio, desórdenes gastrointestinales, enfermedades crónicas de la mujer, y algunas enfermedades dérmicas.

3.- Manipulación.- Se sostiene el mango de la aguja y se percute la piel con un movimiento flexible de la muñeca. La percusión puede ser suave o fuerte de acuerdo a la constitución del paciente y la naturaleza de la enfermedad.

3.- "Aguja Intradérmica"

1.- La aguja es corta y es usada para implantación subcutánea: Hay dos tipos de aguja:
a.- Tipo " Chinche" de 0.3 cm. de largo, en forma de chinche: son de acero inoxidable

Ilustración: Aguja tipo "Chinche"

b.- Tipo " Granito " de 1 cm de largo, con una cabeza en forma de grano de trigo: son de acero inoxidable.

Ilustración: Aguja tipo "granito"

2.- Indicaciones.- Enfermedades crónicas de los órganos internos enfermedades de dolor persisten y frecuente.

3.- Manipulación.- El tipo (b) anterior es adecuado para la implantación en los puntos de acupuntura y puntos dolorosos de varias partes del cuerpo; mientras el tipo (a) es adecuado sólo para la implantación en la oreja. Se inserta la aguja con la pinza en el punto seleccionado, dejando afuera el mango, luego se lo sujeta con esparadrapo.

4.- Precauciones.- La duración de implantación de la aguja depende de la estación del año. En verano, la duración es de 1 - 2 días, siendo preciso prevenir la infección debido a la transpiración en el sitio de punción. En Otoño e Invierno, las agujas pueden ser retenidas por más tiempo de acuerdo a la necesidad del caso.

X.- Moxibustión, la acupuntura sin agujas

La Moxibustión es un método que trata y previene las enfermedades aplicando calor por medio de conos y cigarros de "moxa" ardiente sobre ciertos puntos del cuerpo humano.

Su materia prima principal es las "hojas secas de Artemisa (artemisia vulgaris) molidas hasta obtener un polvo fino y suave. La moxa, tiene la propiedad de calentar y limpiar de obstáculos los canales, eliminar el frío, la humedad y promover la función de los órganos.

Propiedades de la Artemisa, toda la Planta contiene una esencia cuyo componente principal es el Eucaliptol o cíñelo, junto con una pequeña cantidad de tuyona, tanino, mucílago y un principio amargo.

Las ventajas de la Moxa son: El calor es leve y al mismo tiempo penetra profundamente y da una sensación agradable, además, como los conos y cigarros de moxa se pueden elaborar de diferentes tamaños y son de fácil ignición y cuando se queman despiden un olor agradable y dispersan la humedad y el aire estancado y crear un ambiente confortable. Esta planta se cultiva en China y se la ha usado por miles de años.

1.- Preparaciones:

Utensilios: Una bandeja con fósforo, moxa en polvo y cigarros moxa.

1a.- Preparación del cono de moxa.- Sobre una tabla se pone una pequeña cantidad de moxa, se la amasa en conos con el índice y medio. Los conos suelen tener tres diferentes tamaños: el más pequeño es como un grano de trigo, el mediano es como medio hueso de dátil y el más grande es como la parte superior del pulgar.

Ilustración: Cono de Moxa.

Los primeros dos, son adecuados para los moxibustión directa mientras el último, para la Moxibustión indirecta.

1b.-Preparación del cigarro de moxa: Se arrolla la moxa (se la puede mezclar con alguna otra hierba medicinal) hasta obtener un cigarro de tamaño grande con papel chino (también llamado papel japonés, elaborado de la corteza de una planta de la familia "morus") Estos cigarros son de muy simple aplicación. Ver figura:

Ilustración: Dimensiones de un cigarro para moxibustión.


2.- Postura del Paciente.- El paciente debe estar colocado en una posición fija y cómoda a la vez, de acuerdo a la localización del punto seleccionado, porque debe mantener esa posición durante un tiempo relativamente largo.

2.- Clasificación de Moxibustión

(1).- Moxibustión con conos de moxa que puede ser directa o indirectamente.

1.1.- Moxibustión directa: esta se realiza colocando conos en combustión directamente sobre el punto en la piel. Existen dos variantes de este método de acuerdo al grado de cauterización.

a.- Moxibustión con cicatriz. Se coloca un pequeño cono de moza directamente sobre el punto y se lo enciende. Cuando se quema completamente, se coloca otro nuevo y así sucesivamente hasta completar de tres a siete conos en cada punto. Este tipo de moxibustión deja ampollas y pústulas que dan origen a cicatrices. Este método se usa en enfermedades crónicas, como por ejemplo, "el asma".

b.- Moxibustión sin cicatrices.- Se coloca el cono de moxa sobre el punto y se enciende. Cuando el paciente empieza a sentir un ligero dolor y ardor se le quita el cono y se le pone otro nuevo. Se repite esto hasta que la piel se ponga roja y congestionada. Este tipo de moxibustión no deja ampollas ni pústulas, tampoco cicatrices. Dicho método se aplica principalmente en enfermedades crónicas causadas por el frío y la deficiencia como el asma, la diarrea crónica y la dispepsia.

Ilustración: Moxibustión con cono de moxa

1.2.-Moxibustión indirecta.- No se coloca el cono de moxa directamente en la piel, sino se usa substancia aislante. Puede dividirse en tres clases de acuerdo a la substancia aislante entre el cono y la piel.

Moxibustión indirecta con jenjibre

a).- Con jengibre.- Una rebanada de jengibre, de 0.2 cm. de grosor, previamente agujerada. Se la pone en el punto y encima de ésta, un cono de moxa encendido. Cuando el paciente tiene una sensación de ardor, se repite toda la operación, hasta que la piel esté roja y húmeda. El jenjibre tiene la función de calentar y eliminar el frío. Este método se usa para síntomas de debilidad de estómago y bazo, como por ejemplo, diarrea, dolor abdominal, dolor de articulaciones y otros síntomas de deficiencia de Yang.

b).- Con Ajo.- Entre el punto y el cono se coloca una rebanada de ajo con agujeros. Este método es indicado en escrófula, infecciones dérmicas en etapa inicial, picadura de insectos venenosos, etc.

c).- Con Sal.- Se llena el ombligo con sal, se coloca un cono grande y se lo enciende. Este método se usa en casos de colapso con síntomas de extremidades frías, pulso imperceptible, después de grave dolor abdominal, vómito y diarrea.

Ilustración: Moxibustión indirecta con sal.

(2).- Moxibustión con cigarro.- Se coloca un cigarro encendido a una distancia fija por arriba del punto elegido. El paciente debe sentir calor pero no ardor; también se puede usar el método intermitente; dar calor al punto moviendo el cigarro de arriba abajo, como el "ave comiendo".Se mantiene así hasta que la piel tome un color rosado; este método es muy simple y es indicado para los puntos donde no se pueden usar conos de moxa.

Ilustraciones: Moxibustión con cigarro de moxa, método de vaivén.

(3).- Con aguja térmica.- Este método combina la acupuntura y la moxibustión; después de haber introducido la aguja y obtenida la sensación acupuntural se coloca un poco de moxa en el mango de la aguja y se enciende de modo que el calor es conducido a través de la aguja.

Este método es adecuado para pacientes que necesitan tratamiento acupuntural (con retención de la aguja) y moxibustión a la vez; como ejemplo los que sufren de dolor de articulaciones debido al frío y la humedad.

Ilustración: Un pedazo de cigarro de moxa puesto en el mango de la aguja

3. precauciones

(1).-Cuando el paciente está sentado, la moxibustión debe ser aplicada de la parte superior del cuerpo a la inferior, tratar la espalda antes del abdomen, la cabeza y el cuerpo antes de las extremidades, o según la condición patológica y el número de sitios.

(2).- El tamaño del cono moxa y la cantidad de éste, así como la duración de la aplicación del cigarro de moxa dependen de la condición patológica, la constitución general y la edad del paciente, además del sitio de la aplicación: Generalmente, se aplican 3-5 conos por sesión y de l1 - 15 minutos de cigarro de moxa.

(3).-La moxibustión es conveniente en general en los casos de fiebre alta debida a factores exógenos o deficiencia del Yin.

(4).- No se debe aplicar la moxibustión con cicatriz en la cara y cabeza, tampoco se aplica la moxibustión en la región lumbo-sacra y el vientre de las embarazadas. De acuerdo con la literatura médica antigua, algunos puntos están contraindicados para la aplicación de moxibustión. La mayoría de estos están cerca de los órganos y arterias importantes; por ejemplo, el punto Jingming (V.1) cerca del globo del ojo, y el punto Renying (E.9) está por encima de una arteria grande. Véanse los doce canales regulares y sus puntos.

(5).- La moxibustión puede dejar quemaduras de diversos grados; si es leve, solo se siente ardor y la piel se pone rosada, fenómeno que desaparece por sí solo; si es grave, aparecen ampollas pequeñas o grandes. No se deben reventar las ampollas pequeñas porque el líquido puede ser absorbido sin infección y la herida cura naturalmente: pero hay que desecar los grandes con una aguja. Si hay pus, hay que drenar, limpiar y proteger la herida con gasa para evitar la infección.


Método de las Ventosas

Existe otro método para tratar las enfermedades produciendo éxtasis sanguíneo local usando un pequeño recipiente en el cual se crea un vacío por medio del fuego; este es el "método de las ventosas". En la actualidad se usan recipientes de vidrio o bambú de varios tamaños. Hay métodos diversos para producir vacío por medio de calor; el más práctico y empleado actualmente consiste en introducir encendido un copo de algodón impregnado de alcohol a 95% en el recipiente, para lo cual se puede emplear una pinza, se lo extrae luego de unos segundos y se aplica el recipiente con cierta presión sobre la piel.

1.- Indicaciones. Reumatismo, dolor de articulaciones, esguinces, parálisis facial, asma, etc.

2.- Precauciones:

(a).- No se debe quitar el recipiente a la fuerza, sino presionando la piel alrededor del borde del recipiente para permitir la entrada del aire.

(b).- Este método no es aconsejable en pacientes con fiebre elevada, convulsión, enfermedades alérgicas o dérmicas, edema, tendencia a la hemorragia, o en la región abdominal de las embarazadas.

(c) .- No es adecuado aplicar ventosas en articulaciones, o donde hay pelo o la piel es demasiado flácida.

(d).-Al encender el fuego, hay que tener el recipiente muy cerca del sitio seleccionado y la llama debe ser suficiente; la manipulación debe ser ágil y rápida para que el recipiente succione bien a la piel, pues de lo contrario, la ventosa resulta inútil.

(e).- Hay que tener mucho cuidado de no quemar la piel y si eso ocurre, se puede curar como en el caso de la herida causada por la moxibustión.


XI.- Método de electropuntura (estímulo eléctrico)

Después de que se ha insertado la aguja y se ha obtenido la sensación acupuntural por manipulación manual, se procede a conectar la aguja con el aparato electro-acupuntural.

La salida del electrodo acupuntor se conecta con el mango de la aguja y luego se abre el switch de la salida y se regula la frecuencia e intensidad según sea el caso

Para la anestesia acupuntural se usa el estímulo electropuntural con onda continua, o intermitente, la mayoría en forma de espigón en punta bifásica o rectangular 0.5 - 2 msg. en anchura. Pero se usa también la onda de sonido bifásico o la sinusoidal irregular.

Las frecuencias de electropulso son de dos tipos: 2 - 8 veces por segundo y 40 - 200 veces por segundo. La intensidad del estímulo puede ser regulada de acuerdo a la tolerancia del paciente.

Generalmente la anestesia acupuntural requiere un estímulo fuerte, se puede aumentar la intensidad del estímulo gradualmente hasta la máxima tolerancia del paciente.


XII.- Teoría Energética Tradicional y Moderna

La Medicina China está basada sobre Leyes y Principios. El principio de ritmo alternativo lega a lo esencial si queremos explicar o comprender la "circulación de la Energía". Este ritmo alternativo es el día que sucede a la noche, la noche que sucede al día, también se puede considerar la mano derecha y la mano izquierda, el sistema simpático y el parasimpático, etc.

La sucesión de estos ritmos produce Ondulaciones o Vibraciones, lo que permite considerar la Medicina Tradicional China, como una medicina de regulación de las "Energías Vibratorias".

Así en la relación Yin/Yang; "Yin", es el símbolo del espacio oscuro, vacío receptivo y "Yang", anima, ilumina, calienta, ritma, según un movimiento creciente o decreciente, pero inconstante por naturaleza.

Para los chinos, el equilibrio psicológico, se consigue por, la "Circulación de la Energía" y de la "Sangre"; La Energía es el aspecto liana de las funciones de coordinación, y la sangre es el aspecto Yin.

La energía tiene una cara Yin, "energía nutritiva"; y una cara Yang, "energía defensiva".

La sangre tiene una Yin, las "funciones inmateriales"; y una cara Yang, las "funciones energéticas".

El método Chino se puede resumir por unos grandes principios que nos permiten, entenderlo mejor: cinco movimientos o elementos, cinco constituciones, seis temperamentos, siete estrellas de la Osa Mayor, ocho maravillosos vasos y ocho trigramas, el nueve corresponde a la Unidad, Yang mayor y Unidad mayor, diez causas de la enfermedad, doce meridianos principales.

UNO o la unidad: La manifestación, con sus diferentes formas, nace la unidad Suprema TAI YI. El TAI es la fuerza suprema de todo lo que existe, las fuerza que ha generado y mantiene el universo, y el Universo entero; en todos los sitios y es eterno.

DOS o dualismo: El Yin y el Yang son los dos aspectos de una misma manifestación.

TRES energías fundamentales:

1.- Energía Ancestral.- Energía de programación y de regulación. Es una forma hereditaria, contenida en los cromosomas del ser humano; circula en todo el cuerpo y se almacena en el "riñón" y en unos vasos maravillosos. Se utiliza excepcionalmente cuando el organismo tiene un desarreglo fisiológico importante.

Es esta energía que circula en los meridianos, dos horas en los meridianos Yang y dos horas en los meridianos Yin, pasa de un meridiano Yin a un meridiano Yang, del miembro superior a un meridiano Yang del miembro inferior, luego a un meridiano Yin del miembro inferior. Esta alternancia produce una alternancia de 4 horas en el miembro superior y de 4 horas en el miembro inferior.

2.- Energía Defensiva.- Energía gurrera que lucha constantemente contra las agresiones exteriores, el estrés, las energías viciosas (frío, calor). Esta energía es una emanación de la energía nutricia, se renueva con la alimentación, circula en toda la piel, el día en el Yang y la noche en el Yin, lo que explica insomnios por trastornos de la circulación de esta energía: es una energía muy ligera, frágil, fácilmente destruida y molestada, pero constantemente renovada por su papel de defensa y de protección del interior del Ser humano.

3.- Energía mental.- Almacenada en el corazón, se transporta por los meridianos de control central; esta energía psíquica o psicoinformativa que se regula al nivel de la garganta, donde encontramos los puntos ventana del cielo o constelación, que arreglan las informaciones viniendo de la periferia y llegando al cerebro. La energía mental es la forma de la energía más pura, más elaborada, más sutil. Es la base de la armonía de todas las otras energías.

TRES poderes: Estos tres poderes se manifiestan en los tres calentadores o tres calderas, cielo, hombre, tierra que implica recibir del cielo y de la tierra, transformar al nivel del hombre y emitir hacia el cielo y hacia la tierra; El sistema de las tres calderas puede esquematizarse:

1.- Estado de normalización. Cielo, Pulmón / Corazón; 2.- Estado de mejora. Hombre, Bazo / Estómago; 3.- Estado de transformación: Tierra, Hígado / Riñón; es el estado divino, eñ estado de la creatividad, longevidad, de acuerdo con el Tao.

CUATRO orientaciones: Los 4 orientes, manifestaciones diferenciadas del Yin / Yang. El Norte, frío, invierno, es Yin de Yin; el Sur, calor, verano es Yang de Yang; el Este, templado, primavera es Yin de Yang; y el Oeste, frescor, otoño es Yang de Yin. Estos 4 orientes se relacionan con una referencia central, la tierra, y el Cielo, el nadir y el Zenit, lo que produce cinco elementos.

CINCO Movimientos o Elementos: La teoría de los cinco elementos es una de las bases fundamentales del pensamiento chino. A partir de esta teoría se pueden ordenar los diferentes fenómenos de la realidad en cinco clases. Identificadas por uno de los cinco elementos, cuyo conjunto representa el orden Armonioso del Cosmos.

Cualquier aspecto de la vida se puede explicar con esta teoría, ya sea filosófica, o de organización social, prácticas rituales y medicina. Los cinco elementos representan las cinco clases a las que pertenecen los fenómenos naturales. Son madera, fuego, tierra, metal, agua; a cada uno de estos elementos se le asocia una estación, una orientación, un color, un olor, un sabor, un estado psíquico, un órgano, unos meridianos, etc.

CINCO Constituciones: A estos cinco elementos se asocian cinco constituciones; las constituciones patrimonio genético, representan a la vez una vulnerabilidad del terreno específico del enfermo y una modalidad del comportamiento intelectual y psicológico.

SEIS Temperamentos: A partir de seis energías y seis meridianos que corresponden a los sujetos en exceso de Yang y los en exceso de Yin. Los con que tienen un exceso de Yang tienen el espiritud y la energía más rápida y los con exceso de Yin son inactivos, inmóviles, sin energía.

SIETE Estrellas de la Osa Mayor.

OCHO Maravillosos Vasos: Reservas de energía ancestral, cuatro de estos transportan esta energía según las necesidades del organismo; y las otras cuatro armonizan esta distribución.

OCHO Trigramas.
 

Principios de Yin / Yang. Tenemos cuatro principios de "oposición, de Inter.-dependencia, de crecimiento y decrecimiento y finalmente el principio de transformación de la energía".

1.- El principio de Oposición, Dui Li. El mundo material y los fenómenos terrestres son el reflejo del antagonismo Yin Yang. Yin Yang corresponden a dos facetas de un mismo todo, a dos antagonistas de un único fenómeno.

Estos dos polos se inhiben y controlan mutuamente; es el Yang sduperior, izquierda, cielo, movimiento, salida, elevación, dia, caliente, y el Yin, inferior, derecha, tierra, inmóvil, entrada, descenso, noche, frío.

2.- El principio de interdependencia,Hu Gen. Yin constituye la base de Yang, y Yang la base de Yin. El nacimiento del Yin no es posible sin la existencia del Yang, y si el Yin no existe, no puede dar nacimiento al Yang. Yin Yang tienen el mismo origen, cada una constituye la base del otro.

Lo que sube (Yan menor) y produce el cielo ( Yang mayor) proviene de abajo (antiguo Yin) mientras que lo que baja (Yin menor) y produce la tierra (Yin mayor) proviene de arriba (antiguo Yang)

3.- El principio decrecimiento y decrecimiento, Xiao Zhang. Yin y Yang están unidos en un proceso sin principio ni fin de incremento y descenso. El crecimiento de uno se hace con el descenso relativo del otro.

El equilibrio entre crecimiento y descenso debe mantenerse permanentemente; el incremento y el descenso del Yin y del Yang están en equilibrio; uno sube y se dispersa mientras que otro baja y se condensa.

4.- El principio de transformación recíproca Zhuan Hua. Los dos polos de un mismo fenómeno se transforman en determinadas condiciones en su inverso; en general se trata de situaciones extremas, por ejemplo cuando uno de los polos llega a su máximo tiene lugar la transformación en su contrario.

Así se dice que el calor extremo experimenta un viraje y se transforma en frío; la energía ligera y sutil se transforma en cielo, la energía pesada y densa se transforma en tierra. Este principio permite entonces la producción y la reproducción, pero también permite el cambio y la diversidad.

Estos principios provocan 8 aspectos:

1.-La tranquilidad del Yin y el movimiento del Yang. El Yin representa todo lo quieto y que penetra, movimiento de retracción; el Yang representa lo que se agita y se exterioriza hacia arriba, movimiento de dilatación.

En la primavera y en el verano las yemas se abren y las flores se transforman en fruta; son estaciones Yang, cuando el sol se levanta mas arriba del horizonte, los días son más largos y la temperatura sube más; al contrario, en el otoño y en el invierno la fruta cae, luego las hojas, los días son mas cortos y la temperatura baja, son estaciones Yin.

2.- EL Yin y el Yang son dos aspectos opuestos pero complementarios.- Es el aspecto descrito con la montaña y que se puede imaginar con el hombre y la mujer al nivel de la humanidad o cuando buscamos el norte para encontrar el sur.

3.- Hay siempre un poco de Yin y un poco de Yang en el Yin. Es el pequeño pino que crece en la montaña y que proyecta su sombra Yin, sobre el lado soleado Yang; el Nei Jing compara la separación definitiva del Yin y del Yang a la muerte.

4.- La subida del Yin y la baja del Yang. Sin subida ni bajada no podemos tener crecimiento, desarrollo, transformación y conservación: El aspecto del Yin es abajo y su función es subir, el aspecto del Yang es arriba y su función es bajar; por ejemplo los rayos del sol calientan un lago tranquilo y el agua se evapora; el sol principio Yang está alto, caliente y manda sus rayos Yang abajo, calentando el agua del lago principio Yin. El agua del lago, principio Yin está abajo, fría pero calentada y sube por la evaporación caliente Yang; igual si consideramos la mano.

El Chino tradicional está en el centro mirando al sur, la espalda al norte y su mano derecha al oeste que es Yin y este chino hablara de su mano derecha Yin; su amigo calígrafo utiliza su mano derecha para trabajar, su mano activo Yang.

En la Fisiología China uno de los grandes principios es: "El fuego del corazón baja, calienta el agua del riñón, mientras que el agua del riñón sube y refresca el fuego del corazón". Esto explica el edema de las piernas de unas personas, que faltan de fuego y que estan siempre cansadas y sentadas. También se puede explicar la demencia senil cuando el anciano, no tiene Yin, o no tiene agua en sus riñones para moderar su corazón que se calienta y el Shen (espíritu) se va.

Otro principio: "los meridianos Yin suben de los pies hasta las manos y los meridianos Yang bajan de las manos hasta los pies".

5.- El Yin y el Yang tienen que coordinar o reequilibrarse.

La salud es el buen equilibrio entre el Yin y el Yang; si no pueden coordinar o requilibrarse aparece la enfermedad. La vida es siempre un movimiento y el Yin y el Yang tiene que reequilibrarse constantemente.

Por ejemplo los poros de la piel están naturalmente cerrados; se abren por la acción del Yang, lo que provoca en el verano, cuando tenemos en la superficie mucho calor, la apertura de los poros y, así el Yin interno puede equilibrar este exceso de Yang, en la transpiración. Al revés, en invierno el frío equilibra el Yang de la superficie manteniendo los poros cerrados para ahorrar los líquidos.

6.- El exceso de Yin produce el Yang y el exceso de Yang produce el Yin; El Nei Jing dice "cuando el Yang llega a su máximo, se puede transformar en Yin y cuando el Yin llega a su máximo, se puede transformar en Yang". Este principio se puede relacionar con la homeopatía. Ejemplo; es cerca del final del verano cuando la temperatura está a su máximo, cuando la atmósfera se carga de humedad y que está más limpio y cuando los rayos solares empiezan a calentar la rama que tiene la yema. Es decir, cuando nos quemamos, tenemos que poner calor para calmar el dolor.

7.- El Yang se puede transformar en energía y el Yin en materia. El vapor con la presión acciona una máquina y si portamos un poco de Yin (frío) este vapor se transforma en agua.

8.- El Yin es la base del Yang; y el Yang es el maestro del Yin. Sin la base
material Yin la función Yang no puede expresarse: Sin esta función Yang no se puede conseguir un cambio en la base material Yin.

XIII.- El Control de la Energía

1.- Cuando existe exceso de energía en el meridiano, es necesario controlarlo provocando su dispersión a través del meridiano próximo. Si esto no se realizara, esa energía estancada, acabará por contaminarse.

"La cantidad modifica la calidad".

Al dispersar esa energía bloqueada, permitimos que circule de nuevo a través del cuerpo, lo que le permite al órgano correspondiente normalizar su a actividad.

La energía Qi congestionada se liberará fácilmente por medio de los masajes y la presión profunda y continua. Para ello, es necesario emplear la yema de los pulgares: La energía que antes estaba estancada vuelve a circular libremente.

2.- Cuando existe deficiencia del flujo energético de un meridiano es necesario tonificarlo para producir una mayor captación de energía: Tal tonificación se obtiene aplicando presiones superficiales, rápidas, leves y repetidas, para lo cual se utilizan las puntas de los dedos en vez de la yema de los mismos.

El flujo de Energía se aumenta gracias al masaje DO-In; en los dedos de las manos y de los pies es donde más fácilmente varía su dirección por ser justamente en estos puntos donde el meridiano cambia de polaridad, ya sea de Yang a Yin, o bien de Yin a Yang.

Antes que el meridiano termine en las puntas de los dedos de las manos o de los pies, se establece al nivel de las muñecas o de los tobillos una conexión interna entre dicho meridiano y el siguiente. Debido a que la inversión de polaridad ocurre precisamente en esas conexiones internas, donde con mayor facilidad puede efectuarse la alteración y regulación del flujo de energía es en las áreas entre las muñecas y los dedos de las manos, o entre los tobillos y los dedos de los pies.

La conservación de la energía debe comenzar con la de nuestro cuerpo. El exceso de energía estancada en algún lugar debe ser utilizado para corregir su carencia en otro. El mejor sanador es quien logra la curación observando y corrigiendo cualquier desequilibrio del flujo de la energía vital en su paciente.

Es importante señalar que los masajes y ejercicios del Do-In podrían eventualmente provocar un aparente desmejoramiento en la condición de los órganos, pero esto será únicamente durante un breve período; se trata de algo temporal y sin ningún peligro. Su aparición esa, en realidad, un síntoma positivo de reacción del organismo, con lo que se demuestra que el proceso de curación se iniciado.

Todos los puntos chinos, cuando son estimulados, producen grandes modificaciones en la circulación de los fluidos vitales del organismo y en el funcionamiento de todo el cuerpo. Cada punto tiene, sin embargo, un radio de acción específico. Los conceptos prácticos, basados en la observación y la intuición de los pueblos de Oriente y completados actualmente por estudios realizados en los grandes centros médicos, muestran que la estimulación de determinados puntos a través de las agujas (acupuntura), de calor (moxa o moxibustión) o simplemente con la punta de los dedos (Do-In y Shiatsu), interfiere de un modo significativo en el desenvolvimiento de innumerables disturbios.

Así para cada disturbio específico existe uno o más puntos que, correctamente presionados, producen resultados sumamente benéficos. En la mayoría de los casos, una simple presión con el pulgar durante uno o cinco minutos en un determinado punto es capaz de aliviar los dolores más violentos y paralizar males y dolencias de carácter crónico; Es importante enfatizar que, a pesar de que un estímulo suele obrar sobre todo el organismo, este tratamiento deberá ser utilizado conjuntamente con otras técnicas naturales para que desaparezca la causa real de la enfermedad.

En este sentido, la práctica diaria de los ejercicios preventivos de Do-In realizados individualmente según las necesidades de cada organismo y, fundamentalmente la búsqueda del autoconocimiento, irán eliminando los factores que generan las enfermedades.

Evidentemente, estos resultados serán eficaces y permanentes en las personas que se alimentan mejor, evitando al máximo todo alimento preparado artificialmente con sustancias tóxicas y aditivos químicos.

XIV.- Los Efectos de la Acupuntura

"El efecto Analgésico"

La ciencia ha explicado, en gran medida, los mecanismos de la acupuntura para aliviar el dolor; dos de las teorías más conocidas sobre ellos son la de control de "compuertas" y la de las "endorfinas".

La teoría de control de compuertas, afirma que existe una especie de "compuerta" funcional que se cierra cuando el cerebro recibe unos determinados impulsos nerviosos que interpreta como dolor.

La teoría de las endorfinas, afirma que el tratamiento de la acupuntura libera en el cuerpo unas sustancias parecidas a la morfina; estas sustancias se llaman "endorfinas" porque las crea el cuerpo y son sus propios analgésicos.

"El Efecto Homeostático"

Este efecto describe la capacidad de la acupuntura para producir una regulación y armonía fisiológica. En la actualidad se ha demostrado que la acupuntura puede regular la presión arterial, el ritmo cardíaco, la urinación, la respiración, la temperatura, el equilibrio iónico y la actividad endocrina. Este proceso normalizador es probablemente la función más importante de la acupuntura. Hoy en día la ciencia ha demostrado que este efecto tiene lugar, pero no ha podido explicar cómo.

"El Efecto inmunocompetente - reforzador"

Otra acción de la acupuntura es reforzar el cuerpo para combatir las enfermedades. Las mediciones fisiológicas tomadas antes y después de recibir un tratamiento de acupuntura han demostrado que produce un cambio en la concentración de leucocitos, opsonina, cinina y anticuerpos, todo lo cual contribuye a inmunizar al cuerpo. No obstante, la ciencia no ha podido explicar cómo se producen estos cambios.

"El Efecto Psicológico"

También se ha demostrado que la acupuntura ejerce una acción calmante o tranquilizante. Se cree que se debe al resultado de los cambios producidos en determinadas sustancias químicas que hay alrededor del cerebro, como la dopamina. Estos cambios se han medido, pero no han podido explicarse científicamente.

"El Efecto Sedante"

Las investigaciones han demostrado claramente que después de recibir un tratamiento de acupuntura, se producen cambios en la actividad cerebral. Durante la práctica de la acupuntura, se ha observado en los electroencefalogramas de los pacientes que las ondas delta y theta disminuyen, lo cual podría muy bien explicar por qué la acupuntura es tan útil en los trastornos de sueño, los estados de ansiedad, las fobias, las adiciones, la epilepsia y los problemas de conducta.

"El Efecto de la Recuperación Motora"

Los pacientes que han estado paralizados por una razón u otra a veces se han recuperado después de un tratamiento de acupuntura.

XV.- Bibliografía.

Apuntes del Curso de Acupuntura y Medicina Tradicional China, Dr. Mario Rojas Alba, 2003
Acupuntura. El Arte Chino de Curar, de M. Duke; ediciones Belleterra, 1978.
Acupuntura Clínica, de J. Jayasuriya; Editorial biblioteca Nueva, 1989.
Las Principales Prácticas de Moxibustión, de R. Newman Turner y R.H.Low, Thorsons, 1981.
Moderna Acupuntura China, de G:T: y N.R. Lewith, Thorsons, 1986.
Digitopuntura, Masaje y Automasaje Preventivo y Curativo, por May Ana, Grupo Editorial, 2000.
Acupuntura Arte Milenario; por Sergio R. Cantú Chapa, internet, 2000.
El libro completo de Acupuntura; de S.T. Chang, Celestial Arts, 1976.

---

Curso de Etnomedicina y Herbolaria Mexicana
Mexican Ethnomedicine and Herbalist Course
Cours d'ethnomédecine et phytothérapie mexicaine
Diplomado en Medicina Tradicional de México y Herbolaria
Diplomado en Temazcalli de México
Diplomado en Acupuntura y Medicina Tradicional de China
Búsqueda en Ciencias de la Salud
Regresar a Tlahui-Medic No. 19
Go back to Tlahui-Medic No. 19
Retourner à Tlahui-Medic No. 19

Tlahui Medic 19, 2005, desde el 25 de Agosto, 2006
Consultadas a Tlahui desde el 6 de Marzo, 1996