Tlahui - Medic No. 33, I/2012

Resumen

La cultura occidental tiende a veces a medicalizar las distintas transiciones de la vida de una mujer, a tratarlas como patológicas que requieren tratamientos específicos con: hormonas, antidepresivos, somníferos… entre otros. La medicina tradicional china (MTCh), en cambio, considera las diversas fases como evoluciones naturales y nos enseña cómo abordarlas mediante prácticas destinadas a encontrar el funcionamiento armonioso de los tres niveles de energía, física, mental y espiritual conocidos como "los tres tesoros". Igualmente analiza los posibles problemas de salud que puede acarrear cada momento de la vida y como tratarlos desde la medicina tradicional.

La MTCh no consiste solo en tratar la enfermedad sino en encontrar un mayor equilibrio, consciencia y vitalidad, creando salud para la mujer occidental del siglo XXI. Al respecto, en el contexto de estudio y para recibir el Diploma en Acupuntura y Medicina Tradicional China de TlahuiEdu AC, se ha preparado el siguiente trabajo don se abordan los dos aspectos de una realidad: el Yin y el Yang; el ciclo mensual; el cuidado de los senos; sexo y bienestar; concepción; postparto; y menopausia; al final se emiten algunas líneas a manera de conclusión.

Introducción

En la medicina tradicional china las etapas de la vida se honran y se celebran. La menstruación recibe el nombre de "agua celestial"; el embarazo "madurar el fruto"; el postparto como el "mes dorado" y la menopausia es la "segunda primavera".

Las antiguas tradiciones china son más necesarias en nuestra sociedad actual, en las que las mujeres tienen cada vez más presión para llegar a ser unas "super mujeres" y su grado de cansancio, estrés y falta de sueño alcanza un nivel alarmante. El cáncer de mama, las enfermedades cardiovasculares y las autoinmunes (en las que el cuerpo arremete sobre sus propios tejidos) son cada vez más comunes.

El arte chino del Feng shui, propicia que nuestro entorno sea más agradable para que fluya el Qi o energía vital. El cuerpo, nuestro más valioso tesoro, es nuestro habitáculo y debe tener un buen equilibrio para que podamos gozar una buena salud y de una Segunda Primavera sana y radiante.

La medicina tradicional china empezó a desarrollarse hace unos cinco mil años. Los terapeutas de la antigüedad tuvieron que confiar en el poder de la observación y en el método de ensayo y error para desarrollar una terminología y un sistema de medicina. A raíz de ello desarrollaron una comprensión del cuerpo humano y de la enfermedad diferente de la que tiene en Occidente. Tras siglos de valoraciones y evaluaciones, la MTCh ha superado la prueba del tiempo. Sigue formando parte integral del sistema de salud chino y en muchos hospitales se practica conjuntamente con la medicina Occidental. De hecho los médicos de medicina occidental y los de MTCh, reciben las mismas ayudas económicas estatales para su formación y son respetados por igual.

En Occidente, la MTCh todavía se considera una medicina alternativa. No obstante en las últimas décadas se han realizado cientos de estudios con el fin de poder aportar una base científica más sólida a la MTCh. Por ejemplo una serie de estudios sobre la acupuntura han revelado su eficacia en el tratamiento de varias patologías entre las que se encuentran migrañas, lumbalgias, síndrome del túnel carpiano, accidentes cerebro vasculares, adicciones y esterilidad, y como paliativo para los efectos secundarios del tratamiento contra el cáncer.

Muchas mujeres están luchando contra fatiga, depresión, trastornos menstruales, esterilidad, dolor crónico y cáncer, especialmente de mama. Hay tratamientos que combinan acupuntura, Tui na, y plantas medicinales chinas, con resultados sorprendentemente eficaces.
La medicina china puede tratar las enfermedades, pero una de las facetas en las que quiero centrarme es en la prevención. La medicina china es una manera de vivir con mayor equilibrio, autoconsciencia y vitalidad.

En Occidente a muchas mujeres les cuesta confiar en su cuerpo y conectar con los aspectos positivos de los ciclos femeninos. Independientemente del país donde se viva, hay una falta de apoyo cultural hacia las mujeres en las etapas de la vida en las que se realizan transiciones importantes. En Occidente se suele contemplar la menstruación como un engorro o un fastidio (la maldición) en lugar de verla como una oportunidad para desarrollar una nueva relación con el cuerpo. Puede que el nacimiento de un hijo se contemple como un interrupción en la vida, en lugar de considerarlo una experiencia que genera un nuevo sentimiento de conexión. Se Identifica de manera funesta la menopausia (fin de juventud), en lugar de hacerlo como el comienzo de una etapa de crecimiento espiritual y de nuevas libertades.

En Occidente la sexualidad femenina, se suele asociar a la juventud y a la imagen corporal. Se supone que todas las mujeres deben llegar a una talla hasta la vejez, y una vez llegado a ella se acaba el sexo. Por otra parte la medicina China contempla la sexualidad como una práctica de por vida, un aspecto vital de nuestra longevidad y salud.

Dos aspectos de una misma realidad
El Yin y el Yang

Para la Medicina tradicional china "La persona es una entidad completa, que posee un cuerpo físico, una totalidad unificada. Todos los aspectos de un individuo-físico emocional, mental y espiritual están interconectados y son interdependientes, y ninguna parte puede ser comprendida si no es con relación al resto. Todos somos un organismo unificado de cuerpo, mente y espíritu".

Cada individuo es un universo en miniatura o microcosmos y siempre lo han comparado con el gran universo. El antiguo tratado de medicina china Huang Di Nei Jing (Canon de medicina China del emperador amarillo) dice lo siguiente: "El cielo tiene el sol y la luna, los humanos tienen dos ojos (…) El Cielo tiene el trueno y el relámpago, los humanos tienen el sonido y el habla. El Cielo tiene el viento y la lluvia, los humanos tienen la dicha y la Ira. El Cielo tiene el verano y el invierno, los humanos tienen el calos y el frío (…) el Cielo tiene la mañana y la tarde, los humanos tienen el sol y la vigilia".

Los chinos de la antigüedad, percibían todo lo que existe en el universo, como la interconexión entre dos fuerzas opuestas, que están cambiando de manera constante. Estas dos fuerzas opuestas se conocen como el Yin y el Yang.

El Yin y el Yang

Todo lo que hay en la naturaleza, así como las diversas actividades de la vida cotidiana tienen dos aspectos: uno Yin y otro Yang. El Yin se asocia con la sombra, el frío, la contracción, la luna, el agua, la inactividad, lo femenino y la materia. El Yang es el calor, la expansión, el sol, el fuego, la actividad, lo masculino, la energía. Estos aspectos aparentemente opuestos son las dos caras de la misma moneda. El calor y el frío son dos caras de la temperatura, así como el día y a noche son aspectos relativos al tiempo. Existen solo en relación al otro.

El símbolo del Yin y del Yang es un círculo, medio negro Yin, medio blanco Yang, divididos por una línea curva que representa el incesante movimiento y la dinámica subyacente a toda forma de vida, así como el armonioso equilibrio que existe entre las fuerzas opuestas.

Hay un punto negro en la zona blanca y un punto blanco en la zona negra, lo que ilustra que ningún fenómeno es exclusivamente Yin o Yang.

Los puntos también muestran que, en cualquier fenómeno existe el potencial para transformarse en su estado opuesto.


Al igual que, todo lo que existe en el universo, los seres humanos somos una combinación del Yin del Yang. La medicina tradicional china describe todas las partes de nuestro cuerpo, incluidos los órganos y los fluidos, como Yin o como Yang, y contempla la salud como la capacidad para mantener el equilibrio interior entre ambos opuestos, viviendo en armonía. Si el Yin o el Yang no están equilibrados, puede aparecer la enfermedad.

En general en la cultura occidental impera el Yang. La actividad, el movimiento, la velocidad, el crecimiento, la expansión, la juventud, el patriarcado, identifican a esta cultura. Para compensar la cualidad Yang de la cultura occidental es aconsejable, la actividad Yin, como los momentos de silencio interior, pasear entre los árboles, reflexionar sobre el atardecer, sentarse en silencio, meditar.

Comprender el Qi

El Qi es la energía vital que activa el cambio y el movimiento. Es la fuerza creativa que lo impregna todo, desde las galaxias hasta un organismo en proceso de descomposición, todo está bajo el poder de causa y efecto del Qi.

El Qi, es la energía que crea vida, nuestra vitalidad, la fuerza vital subyacente a nuestro cuerpo, mente, corazón y espíritu. Es inmaterial e invisible; sin embargo tiene la capacidad de producir efectos materiales y visibles. El Qi posee también un carácter transformador. Los dos caracteres que forman el ideograma del Qi significan "vapor y "arroz crudo o grano". El vapor que sale de la cocción de arroz, representa el Qi en su estado amorfo, mientras que el arroz simboliza el aspecto sustancial y material de la materia. El sentido inherente de esta palabra es la Esencia transformadora y cambiante del Qi de lo material a lo inmaterial y así sucesivamente.

Aunque la ciencia occidental no reconozca el Qi, los terapeutas chinos llevan más de tres mil años trabajando para armonizar este flujo. El Qi recorre nuestro cuerpo a través de una red de senderos o meridianos. Estos conductos afloran a la piel en ciertos puntos específicos y en la acupuntura se pinchan con agujas muy finas para estimular el flujo del Qi en el cuerpo. Cuando el Qi fluye sin problemas hay salud. Cuando se obstruye en alguna parte se producen las enfermedades.

El Qi es esencial para que el cuerpo produzca Sangre. También es el Qi lo que hace circular la Sangre por los vasos sanguíneos y los meridianos. Entre la Sangre y el Qi existe una relación de interdependencia. En la misma medida que se necesita el Qi para la producción y circulación de la Sangre, esta última alimenta los Órganos, que son los que generan y mantienen el Qi. Por lo tanto la Sangre y el Qi son inseparables. Es evidente que el concepto de Sangre de la MTCh es diferente que en occidente. La Sangre no solo es el fluido que recorre nuestros vasos sanguíneos, sino el principio energético activo que la hace circular y nutre al organismo. Puesto que la Sangre es Yin y la Sangre es Yang, la armonía entre ambos simboliza la totalidad que representa la salud.

La Sangre se almacena en el Hígado y el Qi en los Riñones. La Medicina China contempla los órganos como estructuras físicas y anatómicas, con funciones similares a los órganos de la medicina occidental, pero con unos ámbitos energéticos y de influencia mucho más amplios, que influyen los meridianos que conectan los Órganos con otra partes del cuerpo, los Órganos Zang- Fu.

Los Órganos Zang-Fu

El Término Zang-Fu se uitiza para describir el principio del Yin y el Yang aplicado a los Órganos. Los Zang son Yin y los Fu son Yang. Cada uno de los Órganos Zang- Hígado, Corazón, Bazo, Pulmón y Riñón- tienen sus correspondientes Órganos Fu- Vesícula Biliar, Intestino Delgado, Estómago, Intestino Grueso y Vejiga- respectivamente-. Cada par de Órganos se asocia a un órgano de los sentidos, como los ojos y las orejas y también a un tejido.

El Hígado es el responsable de la correcta circulación del Qi y de la Sangre, gobierna los tendones y nutre los ojos.

La teoría de los Zang Fu describe nuestro cuerpo y las funciones de sus Órganos basándose en el principio de interdependencia. El Bazo trasforma los alimentos que ingerimos en un Qi nutritivo, que es imprescindible para que el Corazón. Los Riñones proporcionan Qi al Corazón para fabricar Sangre. Los Pulmones ayudan a transportar el Qi nutritivo al Corazón para apoyar la producción la Sangre circula a través de nuestros vasos sanguíneos gracias al Qi del Corazón. El buen funcionamiento del Bazo sirve para asegurar que la Sangre no salga de sus vasos sanguíneos. El Hígado gobierna la circulación del Qi, almacena Sangre y controla su volumen. Así pues cada uno de los sistemas de los Órganos mantiene una estrecha relación con el resto y nuestra salud depende de nuestro buen funcionamiento, que a su vez dependerá de la fluidez con que el Qi y la Sangre circulen por dichos sistemas. Si se bloquea el flujo de algunos de los Órganos, se produce un Estancamiento en el mismo. Si hay demasiado Qi se trata de un Exceso. Este desequilibrio repercute en todos los demás Órganos y, en última instancia conduce a la enfermedad.

Las relaciones entre los Órganos se explican mediante las clasificaciones y las leyes del movimiento que aporta la teoría de las Cinco Fases, la cual nos describe la interacción del Qi y lo que debemos hacer para restablecer la armonía.

Relación y funciones entre Zang-Fu y Tejidos corporales

Teoría de las Cinco Fases
La circulación armoniosa del Qi es un reflejo de las cinco fases: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua. La Madera. La Madera alimenta el Fuego; el Fuego quema la Madera y genera la Tierra; en la Tierra está el Metal, y el Metal fundido por el Fuego produce Agua. Todos los fenómenos de la naturaleza corresponden a una de las Cinco Fases, que experimentan un cambio y movimiento constante. Estas Cinco Fases representan las estaciones del año, emociones, sabores, climas, colores, como se ilustra en el siguiente cuadro.

Faces, Zang-Fu y Elementos

La medicina china se basa en establecer la armonía en el cuerpo, en lugar de señalar la bacteria que está provocando una enfermedad y prescribir el antibiótico para combatirla, localiza donde se encuentra la debilidad o el desequilibrio que está provocando la enfermedad y ayuda a la persona a lograr un estado armonioso y equilibrado a través de hiervas, acupuntura, Tui na y recomendaciones de estilo de vida. La salud no solo es ausencia de síntomas; es el funcionamiento armonioso y equilibrado del cuerpo.

Ciclo Mensual
El Agua Celestial

En el Huang Di Nei Jing que se escribió siglos antes del nacimiento de Cristo y del inicio de la era común, ya se hacía referencia al ciclo femenino. Según el Nei Jing, la vida de una mujer se desarrolla en ciclos de siete años.

A los siete el Qi de la mujer empieza a desarrollarse. A los catorce debe ser fuerte y robusto para que la joven se pueda transformar en mujer con el inicio de la menstruación. Nuestro cuerpo tiene que asegurarse de que somos vitales y de que nuestro Qi y nuestra sangre están en su máximo apogeo, antes de que empiece la pérdida regular de sangre.

Los médicos de la antigüedad llamaron a la menstruación Tan Qui o "Agua Celestial", porque creían que la sangre menstrual era diferente que la que circula por nuestras venas y nutre nuestros cuerpos. Sabían que el hombre tenía que eyacular en la vagina para que la mujer quedara embarazada, y que cuando esta concebía, la menstruación se interrumpía. Puesto que no podían ver el óvulo con sus ojos, identificaron la Esencia reproductiva de la madre con la Sangre menstrual, que equivalía al esperma del hombre. El ginecólogo chino del siglo XVII Fu Quing Zhu escribió e su libro Fu Quing Zhu Ke, "La sangre menstrual no es sangre sino Agua Celestial que se origina en los riñones. (…) es roja como la sangre, pero no es sangre. Por eso se llama Agua Celestial".

El Nei Jing dice: "Celestial" indica el descenso del verdadero Qi del cielo; "Gui" indica agua como las nubes del cielo que generan agua. En los riñones almacenamos nuestro Qi y nuestro Jing o Esencia y, por lo tanto son los responsables de nuestro crecimiento y desarrollo. La sangre menstrual no solo es una descarga mensual de materia de desecho del útero. Es la Esencia, la energía vital que necesitamos para vivir.

El principal componente de la menstruación es la Sangre. Según los antiguos médicos la sangre menstrual empieza a fluir, por vez primera, cuando a los catorce años, confluyen una serie de factores. Nuestra energía de Riñón debe de ser fuerte y debemos de haber acumulado suficiente Sangre como para que pueda eliminarse por el Útero. Además el Qi y la Sangre deben estar equilibrados y fluir armoniosamente por los Órganos Zang-Fu. Y los dos meridianos que gobiernan los ciclos femeninos de siete años, deben funcionar correctamente. El Vaso Concepción Ren Mai o "Mar del Yin" debe fluir con fuerza y el Meridiano Central Chong Mai, el "Mar de la Sangre" debe tener suficiente Sangre. Cuando estas variables se unen, empieza la menstruación.

El comienzo del Agua Celestial, es el inicio de la fase reproductiva y es un momento clave en lo que a la salud se refiere. Puesto que el comienzo de la menstruación supone una transición radical es un periodo muy vulnerable y hay que tener cuidados y atenciones especiales.

Las mujeres Chinas durante los cinco días que dura la menstruación, suelen comer sopa de huevo, azúcar de caña integral, arroz congee dulce y vino de arroz casero. Estos alimentos favorecen la libre y correcta circulación de la Sangre y el Qi y el buen funcionamiento de los Órganos Zang-Fu.

Así también es importante el descanso, no levantar cosas pesadas, ejercicio moderado y no tomar agua fría ni alimentos de naturaleza fría, ni nadar en esos días.

Como la sangre mana hacia fuera desde el útero durante el Agua Celestial, el cuerpo se encuentra en un estado de deficiencia del Qi, en este estado se es muy vulnerables a la invasión de factores patógenos externos como el frío. Ingerir alimentos fríos o líquidos fríos en este periodo puede obstruir el Qi y alterar algunas funciones vitales. Esto también perjudica y desvitaliza el Bazo y este no puede ejercer su función de contener la Sangre en los vasos. Algunos de los síntomas de desequilibrio del Bazo son un sangrado excesivo, náuseas, espasmos musculares y antojo por el dulce.

Cualquier trastorno que se produzca durante el Agua Celestial - como, por ejemplo, sensibilidad mamaria, dolores de cabeza e irritabilidad- es motivo de alerta. Esto indica que hay un desequilibrio en el cuerpo, que puede degenerar en quistes, bultos, posibles tumores, problemas en la concepción, embarazo, parto y menopausia.

En Occidente, los síntomas como hinchazón, dismenorrea, ganas de llorar, se conocen como síndrome premenstrual SPM y este se asocia negativamente con el Agua Celestial, por lo que se consideran un estorbo y una fuente de malestar.

En la MTCh, esto se conoce como un desequilibrio en los órganos Zang-Fu, un estancamiento del Qi en el Hígado, esto es importante ya que el Hígado es el responsable del equilibrio y de la buena circulación del Qi por todo el cuerpo. Puesto que las emociones son manifestaciones del Qi,, el Hígado también las regula. Por consiguiente cualquier trastorno emocional, irritabilidad y depresión, puede ser estancamiento del Qi del Hígado, esto produce una congestión de emociones y el cuerpo intenta desbloquear este estancamiento a través de arranques de ira, mal humor, llanto o frustración.

Así también el estancamiento de Qi del Hígado, genera un estancamiento de la Sangre y sus manifestaciones físicas se manifiestan físicamente como, dolor de cabeza, sensibilidad mamaria y menstruaciones dolorosas (dismenorrea).

El meridiano del Hígado empieza en el ángulo ungueal interno del dedo gordo de los pies, sube por los pies y las caras internas de las piernas. Se adentra en la región pélvica, rodea al Útero, se exterioriza y asciende por el abdomen, llega en su trayecto externo hasta poco antes del pecho, donde vuelve a adentrarse en el Hígado y la Vesícula Biliar. Luego sigue su camino interno de ascenso por la cara anterior del cuerpo, llega a los pechos y sigue subiendo y atraviesa la garganta y los ojos. Por ese motivo, un desequilibrio del Qi del Hígado afecta las zonas inferiores del abdomen, como los ovarios, el Útero, las trompas de Falopio, y los meridianos del Intestino Grueso, Bazo y Estómago. En ese caso se ve obstaculizada la correcta circulación del Qi y pueden aparecer nódulos mamarios, inestabilidad emocional, distensión abdominal, trastornos de la glándula tiroides, disfunción vocal y problema cardiacos.

El estancamiento del Qi y de la Sangre del Hígado suele deberse a emociones reprimidas, no expresadas correctamente o demasiado fuertes. Puesto que el Hígado es el Órgano que se relaciona más con las emociones es también el que mas tendencia tiene a los problemas de restricción, congestión y estancamiento.

A las mujeres occidentales, muchas veces nos cuesta creer, que las emociones, especialmente la rabia, el rencor, la frustración y la irritabilidad pueden tener un efecto tan directo sobre el ciclo menstrual. Si la mente no descansa, el Qi está hiperactivo y si está en estado de crispación constante, el Qi puede quedar obstruido. Debido a la interdependencia de los Órganos, la ira, que perjudica al Hígado; el miedo a los Riñones.; un exceso de alegría al Corazón; la ansiedad al Bazo y la tristeza al Pulmón, cualquier exceso acabará perjudicando también al resto de los órganos.

Compartir los pensamientos, sentimientos y experiencias con los demás, ayuda a sentir más alivio y reduce la carga emocional. Escribir un diario también es una forma terapéutica de expresar los sentimientos, ayuda a tomar distancia crítica con ellos, a comprenderlos y transformarlos por lo tanto a mejorar la salud.

El Riñón es otro órgano que si está desequilibrado es una de las principales causas del SPM. La esencia del Riñón, para originar el Agua Celestial, desempeña un papel crucial en la reproducción, el crecimiento y desarrollo, así como en el embarazo y el parto. La deficiencia de Qi del Riñón, se manifestará en forma de miedos constantes que conducirán a la retención de líquido premenstrual, distensión del bajo vientre, dolores de espalda, falta de la libido e infecciones del tracto urinario, con relación a las fechas en que debe producirse el Agua Celestial.

Cuidados para conservar la salud femenina

Los tratamientos de la MTCh, son holísticos (sistémicos, integradores) y personalizados. Por ejemplo, el tratamiento para la distensión abdominal, incluiría sugerencias para controlar la ira y frustración, así como recomendaciones dietéticas, de estilo de vida, ejercicios, descanso y trabajo.

Para conservar nuestra salud femenina, tenemos que estar en contacto con nuestra fisiología natural y debemos prestar especial atención a cuidar los estados emocionales.

Recomendaciones para el cuidado de la salud

• - Conectar con las emociones y buscar formas constructivas para expresarlas
  
• - Conservar la armonía y paz interior.
  
• - Comer alimentos y hierbas que tonifiquen.
  
• - Buscar el equilibrio entre el trabajo y el descanso, entre las actividades físicas y las sedentarias.
  
• - Automasaje para estimular el flujo del Qi
  
• - Vestirse de acuerdo a la temperatura.
  

Acupresión

La Acupresión puede ser muy eficaz para tonificar el Riñón, ejerce bastante presión hacia adentro, con el pulgar o los nudillos, con el pulgar o los nudillos, en los siguientes puntos:

Yong Quan

Se sitúa en la planta del pie, entre le segundo y tercer dedo, aproximadamente a un tercio de distancia entre la base del segundo dedo y el talón, en una depresión que se forma al realizar la flexión plantar, Esta depresión es el punto de acupresión Yong Quan, a veces llamado "Fuente Burbujeante". Masajea este punto ejerciendo una fuerte presión hacia dentro y hacia el dedo gordo. Puede que notes una ligera molestia o dolor, eso indica que hay un bloqueo. Haz presión durante un minuto.

San Yin Jiao

Este punto favorece la circulación del Qi del Bazo, del Hígado y del Riñón, y se sitúa en la cara interna de la parte inferior de la pierna, aproximadamente a 4 dedos del índice del meñique, por encima de la protuberancia del tobillo interno. Hacer presión sobre este punto, masajeando con los dedos o los nudillos veinte veces. Es uno de los puntos mas importantes de acupuntura para la salud del Agua Celestial. Es el punto de cruce de los meridianos del Bazo, el Hígado y el Riñón. Equilibra el Bazo, promueve su función de transporte de agua para drenar la humedad, seda el Hígado (de modo que dispersa el Qi del Hígado) y tonifica los Riñones. Masajear este punto puede ayudar a la liberar la irritabilidad, favorece la tranquilidad y alivia el dolor en la zona abdominal

Zu San Li

Está situado en la cara externa de la pierna, aproximadamente a cuatro dedos por debajo del hueso, y un dedo transversal hacia fuera del borde anterior de la tibia. Este punto se puede masajear para equilibrar el Qi del bazo y nutrir la Sangre. Masajear presionando 20 veces.

Nei Guan

Este punto se localiza en la cara interna del antebrazo, a tres dedos por encima del pliegue transversal de a muñeca, en medio del antebrazo, entre los tendones. Es muy importante para tonificar el Qi del Riñón y del Hígado. Ejerce presión hacia abajo con un pequeño movimiento circular, veinte veces.

El cuidado de los senos

La salud de los senos. , depende de la correcta circulación del Qi y de la Sangre a través de los Órganos Zang-Fu. Por los pechos pasan los meridianos del Hígado, Riñón, Estómago y el Chong Mai o Meridiano Central, que tiene su origen en el Útero y, al llegar a los pechos, se ramifica en vasos diminutos. Un bloqueo del Qi y de la Sangre en cualquiera de estos meridianos puede provocar Estancamiento en los pechos y conducir a una serie de trastornos progresivos que pueden comenzar con distensión mamaria premenstrual y, con el tiempo evolucionar a enfermedades más graves, como el cáncer de mama.

El siguiente esquema nos muestra los pasos, con la sucesión de los problemas mamarios que pueden surgir, del Estancamiento del Qi y de la Sangre.

Sucesión de problemas mamarios por el estancamiento del Qi y de la Sangre

Autocuidados

Las Emociones

Como se había explicado anteriormente, los problemas emocionales son el principal factor que obstaculiza y trastorna el flujo del Qi del Hígado. Los antiguos médicos escribieron que las emociones son la causa mas importante del cáncer de mama. Un Texto del siglo XVII el Fu Quing Nu Ke, menciona lo siguiente: La presión lastima el Hígado, la obsesión el Bazo, la acumulación se desarrolla en el Corazón, el Qi se estanca y genera nódulos".

Las emociones no resueltas o crónicas pueden perjudicar o trastornar el Hígado. Si el Hígado no puede mover fácilmente la Sangre debido a un bloqueo del Qi, ésta se vuelve perezosa se estanca en los senos, la zona que atraviesan los senderos energéticos del Hígado.
Puesto que la primera causa de cáncer de mama se atribuye al estrés, la pregunta obligada sería ¿cual es la diferencia entre Oriente y Occidente en lo que al estrés emocional se refiere? En China existe una tupida red de factores diferentes, entre ellos está el modo en que la cultura china los condiciona para manejar sus emociones y el contexto filosófico entre otros.

La forma en que los chinos expresan y manejan sus emociones están determinadas por su cultura. El confusionismo, con sus códigos de conducta específicos, siguen ejerciendo mucha influencia en la conducta de los chinos. La armonía social se considera de suma importancia y se consigue mediante la correcta comprensión de los roles y las responsabilidades hacia la familia y los demás.

Otro factor que contribuye a la armonía son la contención de las emociones, el conformismo y el sometimiento a la autoridad. El taoísmo refleja los ideales confucionistas de la calma emocional y la conformidad, a la vez que hace hincapié en los elementos místicos de la naturaleza humana.

Quizás los chinos no tengan mucho sentido de trabajar los sentimientos desde el punto de vista psicológico, puesto que lo consideran manifestaciones de trastornos físicos.

Este punto de vista cultural influye en el modo en que los chinos manejan las emociones y sus vidas, esto podría explicar por que las mujeres chinas tienen los índices de cáncer de mama más bajos del mundo, mientras que las occidentales tienen los mas altos. Dicho esto, los factores externos, como la dieta, el estilo de vida o el entorno también influyen en que las mujeres chinas tengan menos tendencia a desarrollar cáncer de mama.

La dieta

Existen alimentos específicos, como los calientes, picantes y grasos que contribuyen a la acumulación de calor en el Hígado. Estos alimentos junto con el chocolate y la cafeína, también estimulan la producción de calor y deben consumirse con moderación.
Un Bazo y Estómago saludables pueden evitar que el Hígado se bloquee y desequilibre. Puesto que los alimentos de naturaleza Fría, los congelados y crudos, los grasos y lo productos lácteos, pueden contribuir al estancamiento del Qi del Bazo, deben consumirse con moderación. Estos alimentos tienden a favorecer la formación de humedad o la acumulación de fluidos. La humedad bloquea el proceso de transporte y transformación de los fluidos y provoca Flema, uno de los principales factores en el desarrollo de los nódulos en los senos.

Hacer ejercicio

Se recomienda el ejercicio moderado. Practicar el Chi Kung o el Tai Chi, es una forma eficaz de regular y promover el flujo del Qi y de la Sangre en el cuerpo. Estos se pueden combinar con la meditación, la relajación y los ejercicios respiratorios.

Factores de riesgo

La edad
Puesto que el Chong Mai se origina en el Útero y se ramifica en pequeños vasos por los senos, cuando se suspende el Agua Celestial, puede producirse un estancamiento del Qi, congestión y sensibilidad mamaria y nódulos.
Además la capacidad del Bazo para transformar los alimentos digeridos en Qi disminuye con la edad, lo que suele provocar una deficiencia del Qi. Si no hay Qi para mover la Sangre ésta se estanca y se acaba acumulando en zonas concretas como el pecho y bajo vientre, provocando el desarrollo de nódulos.

Antecedentes familiares
Los antecedentes familiares de problemas en el pecho pueden estar relacionados con el estilo de vida de los miembros de esa familia. Ciertos hábitos dietéticos aprendidos y las respuestas a los trastornos emocionales pueden influir en el desarrollo de problemas en las mamas.

Menarquia precoz o tardía
El inicio del Agua Celestial cuando se es demasiado joven o demasiado mayor se considera un posible factor de riesgo en el desarrollo de enfermedades en las mamas, puesto que puede ser un indicativo de un exceso del Qi del Hígado. El inicio de la menarquia está íntimamente relacionado con el desarrollo de las mamas, y un exceso del Qi puede conducir al desarrollo prematuro de los pechos.

No tener Hijos
Durante el embarazo y el parto, el Útero alberga al feto y luego lo expulsa. Con ello purga el Qi y la Sangre estancados y realiza una función de limpieza profunda. Si se pospone el hecho de quedar embarazadas la Sangre y el Qi viejos tienden a acumularse.

Sexo y bienestar
Nubes y lluvia (antiguos taoístas)

En la MTCh, el sexo es un factor importante para mantener la buena salud y se considera tan importante como la comida y dormir. El sexo no solo es una tremenda fuente de placer y realización personal, sino un medio para aumentar la energía, el bienestar físico y la longevidad, así como una expresión de plenitud como seres humanos.

Los antiguos taoístas describen la relación sexual metafórica como Yun-Yu "Nubes y Lluvia". Para ellos las Nubes representaban la esencia de la mujer, sus secreciones vaginales mientras que la lluvia era la emisión del semen. A diferencia de Occidente donde el sexo casi siempre se ha visto envuelto de culpa y se ha considerado bueno siempre que fuera en el contexto del matrimonio, o reprochable si era fuera del mismo, los antiguos chinos no emitían juicios morales con respecto al sexo, lo veían como el juego natural entre el Yin y el Yang y se consideraban un medio para mejorar la salud.

Cuando se mantienen relaciones sexuales, hay un intercambio de fluidos y la respiración se sincroniza, de modo que ni el Yin ni el Yang dominan el uno sobre el otro. La energía caliente, fogosa y breve del Yang con la energía fresca y lenta del Yin. La relación con Orgasmo ayuda a la mujer a nutrir su Yin absorbiendo el Yang, mientras que le hombre absorbe el Yin para tonificar su Yang.

El sexo es la armonización del Agua y el Fuego, el hombre debe excitar a la mujer con su Fuego Yang. El Agua permanecerá caliente durante algún tiempo, aun cuando el Fuego se haya extinguido. Esto significa que la mujer puede tener múltiples orgasmos.

Para los Taoístas el sexo podía ser una experiencia espiritual, puesto que reunía opuestos complementarios para unirlos con el macrocosmos del cielo y la tierra. La falta de energía sexual se consideraba el resultado de un vacío de la mente y de los sentidos. Cuando esto sucede puede que reprimamos nuestras necesidades sexuales o busquemos satisfacer nuestros deseos, con el alcohol o las drogas, en un intento de reconstruir la tan necesaria energía interna que hemos agotado y de esta forma se crea un círculo vicioso. Cuanta mas energía consumimos, mas se debilita nuestro cuerpo y nuestra mente, lo que aumenta nuestro deseo de estímulos que no hacen mas que agotar nuestra energía. Nuestros sentidos están sobreestimados y nuestra Esencia se desvanece.

Tener relaciones sexuales con orgasmo suele ser una de las mejores formas de que la mujer nutra su energía sexual y su Esencia.

Experiencias sexuales femeninas

Muchas mujeres están insatisfechas con sus experiencias sexuales y existen una serie de factores- internos y externos- que contribuyen a este descontento. Tal vez los más importantes sean el cultural y el social.

A las mujeres se les ha enseñado a creer que los hombres buscan parejas castas y moralmente virtuosas. Si nos adherimos a esta moralidad, puede que tengamos que reprimir nuestros impulsos sexuales. Así pues cambiamos nuestra independencia sexual por aceptación social y preferencia como pareja.

Por otra parte nos bombardean con imágenes de cuerpos femeninos idealizados en los anuncios, revistas y películas que nos dicen cuál ha de ser el aspecto de una mujer "atractiva" y "sexy". Si no encajamos con el canon idealizado, puede que no nos consideremos atractivas ni sexys. Al creer que nos falta algo, generamos imágenes negativas sobre nuestro cuerpo y nuestra autoestima se desmorona. La percepción de nosotras mismas y nuestra valía personal es un factor importante en la satisfacción sexual. Las mujeres necesitamos sentirnos valoradas y respetadas durante la relación sexual, en lugar de sentirnos avergonzadas o criticadas.

Debemos empezar a creer en nosotras mismas como seres sexuales únicos y hermosos a nuestra manera. Debemos intentar trascender los factores sociales, culturales y personales que nos predisponen a pasar por alto nuestras propias necesidades.

Cuando tenemos una vida sexual satisfactoria, confiamos mas en nosotras mismas, nos valoramos y aportamos mas a la relación. Nos cuidamos con cariño y compasión para favorecer nuestro cuerpo, mente y corazón.

Cuando nos hayamos aceptado como seres sexuales, podemos aprender algunas prácticas para promover la energía sexual que enseña el taoísmo. Entre ellas se incluyen el movimiento físico, los ejercicios respiratorios, el masaje, las visualizaciones, las meditaciones y las técnicas sexuales para equilibrar el Yin y Yang. Una forma de cultivar la energía sexual es a través de la Órbita Microcósmica.

La Órbita Microcósmica

Durante la práctica de esta técnica respiratoria y de visualización, llevamos la energía al Vaso Gobernador o Meridiano Yang que comienza en el perineo, la región situada entre la vagina y el ano, y luego asciende por la columna, circunda la cabeza, desciende por el labio superior y se adentra en el paladar. Desde la parte frontal del paladar, por detrás de los dientes, desciende hasta la lengua cerrando el circuito y conectándose con el Vaso de la Concepción o Meridiano Yin, que comienza en el perineo, asciende por el torso, pasa por encima del pubis, a través de los órganos internos, hasta llegar a la garganta y termina al final de la lengua.

Para ser conscientes de la Órbita Microcósmica debemos dedicar unos minutos a sentarnos en silencio e interiorizarnos. Relajar el cuerpo y la respiración. Colocar las manos en el abdomen, con los pulgares en la zona del ombligo y los índices unidos. Esto creará un triangulo en la zona de los ovarios, donde se almacena la energía sexual femenina. Colocar la lengua en el paladar, detrás de los dientes incisivos. Inspirar por la nariz y concentrarse en la zona que está debajo de las manos.

Quizás se sienta un ligero calorcillo o energía sutil. Esta energía comienza en el ombligo y desciende al perineo; es la energía Jing. La energía asciende por la columna, circunda la cabeza, desciende por la cara hasta llegar al paladar, atraviesa la lengua, baja por la garganta, atraviesa el torso, pasa por encima del pubis, regresa al perineo y vuelve a empezar el circuito.

Este es un ejercicio de Meditación sencillo pero muy eficaz y poderoso, que aumenta el placer sexual y hace circular la energía por diversas zonas del cuerpo equilibrando y sanando.

Concepción

En la medicina tradicional china, el Riñón es el responsable de la reproducción, el crecimiento y el desarrollo. En los Riñones se almacena el Ying o la Esencia, que es el pilar del cuerpo y de sus funciones, y que se puede transformar en Qi. Hay dos tipos de Esencia. La primera es la prenatal, que es la genética que heredamos de nuestros padres cuando somos concebidos. Nos confiere nuestra constitución, vitalidad y naturaleza única. Tenemos una cantidad limitada de esa Esencia prenatal y todos los días usamos una pequeña cantidad para producir y mover el Qi en nuestro cuerpo. Cuando la agotamos, que es lo que sucede en el trascurso de nuestra vida, morimos de forma natural. El segundo tipo de Esencia es la posnatal, que es la que generamos con los alimentos que comemos y con nuestro estilo de vida. Si tenemos una buena Esencia postnatal, utilizamos menos de la prenatal y vivimos mas.

La calidad de nuestra Esencia o Qi del Riñón es otro factor significativo en la concepción, y determina la salud y vitalidad de nuestros hijos. Por consiguiente la constitución, la edad y el estado de salud de ambos padres en el momento de la concepción influye en la salud del bebé.

Si queremos tener hijos, es importante que cuidemos nuestra Esencia del Riñón. Se puede conservar la Esencia prenatal si evitamos trabajar en exceso y agotarnos físicamente, hábitos dietéticos irregulares, falta de descanso y enfermedades crónicas. También podemos reforzar nuestra Esencia postnatal. Los alimentos y bebidas que se consumen se trasforman en Sangre y en Qi. Se debe seguir una dieta adecuada, no exponerse al frío ni a la humedad, manejar correctamente el estrés y emociones, no tomar café, tabaco, ni alcohol o reducir su consumo, y seguir un orden de trabajo y descanso. Una dieta adecuada sería la que no tuviera exceso de alimentos de naturaleza fría, crudos y congelados, y que incluyera un mínimo de productos lácteos y grasos. También se deben tomar alimentos ricos en hierro, como espinacas, arroz negro, pasas, entre otros que tonifican la Sangre.

Una dieta llena de verduras recién hechas y pescado se digiere fácilmente y favorece la transformación de los alimentación en Qi y en Sangre y, en última instancia, en la Esencia posnatal.

Para concebir, una de las primeras cosas que se debe tomar en cuenta es que el Agua Celestial fluya correctamente. Si el Hígado está en equilibrio facilitará el libre movimiento de la Sangre y el Qi hacia el Útero, nutrirá los sistemas del Riñón y del Bazo, y favorecerá el embarazo. Se puede concebir cuando los Riñones están fuertes, el Vaso Central está lleno de Sangre y el Vaso Concepción está abierto y circula correctamente.

Los alimentos calientes, picantes o grasos pueden obstaculizar el flujo del Qi al Hígado, sin embargo como ya se comentó anteriormente, la principal causa del Estancamiento del Qi del Hígado, es el estrés emocional. Hasta la medicina occidental reconoce que el estrés puede repercutir de manera negativa en la concepción.

Nuestra mente, emociones y cuerpo están íntimamente relacionados. Aprender a controlar la vida emocional ayudará a restaurar la menstruación y favorecerá la concepción. La visualización puede ser una forma manejar el estrés y la salud emocional.

Ejercicio de visualización y relajación

Colocarse en una postura cómoda. Cerrar lentamente los ojos y respirar hondo. Observar la respiración. Imaginar un lugar tranquilo y reconfortante. Utilizando los sentidos empezar a experimentar los detalles, experimentar un lugar especial y permitir sentir todas las emociones que vayan surgiendo, quedarse el tiempo que se deseé. Cuando se quiera terminar respirar hondo unas cuantas veces. Luego abrir los ojos poco a poco, volver al lugar donde se encuentra uno físicamente y observar lo que se tiene alrededor.

Trabajar los sentimientos ayudará a invertir la condición física que está bloqueando la fertilidad, concepción o lo que afecta la salud durante la gestación.

Cuando se ha concebido, cesa el flujo del Agua Celestial y la Sangre se transforma en Esencia para nutrir al feto y a la madre. El Bazo y el Estómago extraen la Esencia postnatal de la comida y de los fluidos.

Tener un hijo implica grandes cambios- físicos, emocionales y espirituales- en un periodo relativamente corto. Nuestra capacidad para adaptarnos y liberarnos de entidades y expectativas profundamente arraigadas es un factor primordial para quedar embarazadas y tener un hijo sano.

Para favorecer el parto se debe estar consciente de los temores a lo desconocido y aprender a hacer frente a la incertidumbre. La reacción a lo desconocido suele estar relacionada con el grado de confianza o desconfianza que se tiene de uno mismo. Las creencias con respecto a quienes somos suelen mermar la confianza en el conocimiento innato de nuestro cuerpo para dar a luz. Esta sabiduría interior, a la que se puede recurrir en lo mas profundo del ser, es un aspecto de la sabiduría colectiva.

Al respetarnos y desarrollar confianza en el conocimiento interior, se puede hacer frente a la incertidumbre del parto. Cuando se da a luz, se activa la sabiduría instintiva del cuerpo, así también aumentar el conocimiento sobre lo que va a suceder, practicar visualizaciones y meditación solicitando participación activa del padre y otros familiares. De esta manera se conecta con el misterio de la naturaleza a través del proceso natural del parto.

Postparto
El Mes Dorado

El Mes Dorado es un período especial posterior al parto en el que la madre descansa y restaura su energía. Como la medicina china se basa en la prevención, el mes dorado está reconocido culturalmente como una etapa en la que hay que recuperar fuerzas y protegerse de posibles enfermedades en el futuro. El mes Dorado es un periodo de curación. Las enfermedades existentes pueden ser eliminadas o mejorar de manera notable durante este periodo, si se les atiende como corresponde.

Las medidas que hay que observar durante el Mes Dorado se centran, sobre todo, en restaurar el equilibrio del cuerpo, tras una pérdida excesiva del Qi y de Sangre durante el parto. Con la pérdida de Sangre también se produce una pérdida de la Esencia. La mujer puede conservar y nutrir su Esencia, su Qi y su Sangre descansando, manteniendo su equilibrio emocional, comiendo alimentos que enriquezcan la Sangre y evitando los agentes patógenos externos, como el frío, que podrían poner en peligro el ya de por si debilitado estado de la madre.

El Mes Dorado da la oportunidad de recobrar fuerzas y energía antes de ejercer plenamente el rol de madre.

El Mes Dorado es una forma de reconocer y respetar el milagro de la creación y la sabiduría innata colectiva que las mujeres tenemos.

Menopausia
Segunda Primavera

En la medicina tradicional china, la vida en la etapa de una mujer después del cese de su Agua Celestial se denomina "Segunda Primavera", por que representa una renovación de la energía y de las oportunidades. En Occidente se conoce como menopausia, palabra derivada del griego que significa "interrupción del periodo mensual". No obstante, asociar la menopausia con una ausencia brusca de menstruaciones es efectuar un planteamiento limitado de esta compleja transición. Esta transición tarda varios años en producirse e implica una compleja serie de cambios que no se limitan al cese del período o al ámbito físico. Un gran porcentaje de mujeres atraviesan fases irregulares antes de la interrupción del ciclo menstrual. En general se dice que una mujer está menopáusica cuando no ha tenido el ciclo durante seis o doce meses y tiene mas de cuarenta y cinco años. Según la medicina occidental, se debe al descenso en la producción de hormonas en la mitad de la vida. El número de folículos, que son los responsables de la capacidad reproductiva, desciende de los aproximadamente seiscientos mil que tenemos al nacer a la mitad al inicio de la menstruación, a unos diez mil cuando cesa el período. Por lo tanto la menopausia es una progresión que empieza en el nacimiento.

Según el Nei Jin, la Segunda Primavera es la tercera fase importante en la vida reproductiva de la mujer, después del Agua Celestial y del nacimiento. Como se sabe, según la MTCh, la vida de la mujer transcurre en ciclos de siete años y, después de inicio del Agua Celestial a los catorce, se llega a la cumbre del desarrollo a los veintiuno y ese ciclo dura hasta los veintiocho. A los treinta y cinco, el Bazo empieza a trabajar mas lento, la Sangre, el Qi y la Esencia postnatal disminuyen. Como los músculos están bajo influencia del Bazo, cuando éste se debilita, la musculatura se vuelve mas flácida y comienzan a salir las arrugas. A los cuarenta y nueve se tiene menos Sangre, Qi y Esencia postnatal y debemos utilizar mas Esencia prenatal que se tiene almacenada. Al producir menos Sangre el Meridiano Central, que es el que lleva la Sangre al Útero, no estará lleno y por lo tanto el Útero no rebosará con exceso de Sangre. El Agua Celestial irá disminuyendo hasta que deje de fluir. A fin de conservar la Esencia, nuestro cuerpo, con su sabiduría innata, detiene la descarga mensual de Sangre. Es curioso por que el cese del período se suele percibir como que se tiene una edad avanzada, cuando de hecho es el recurso natural de nuestro cuerpo para retrasar este proceso y conseguir un nuevo equilibrio con el paso del tiempo.

Puesto que la Sangre y la Esencia ya no se pierden todos los meses, la energía que se ha utilizado para asegurar el suministro adecuado de Sangre queda libre para utilizarla. Por lo tanto las mujeres se sienten rejuvenecidas y experimental el despertar de un nuevo potencial: La Segunda Primavera. Esta transición marca un cambio en el Yin con respecto a la energía Yang, puesto que se genera menos Sangre que es Yin. En general los años previos a la menopausia, están centrados en las relaciones, en labrarse una carrera profesional y en crear una familia y un hogar. Solemos centrar nuestra atención en cuidar y alimentar a otros. La Segunda Primavera es la manifestación de la energía Yang, las mujeres se vuelven mas vehementes a sus creencias, se atreven a expresar la ira, son mas capaces de responder a ellas mismas. Hay un proverbio chino que dice: " Las mujeres, a los treinta años, son lobas; a los cuarenta tigresas; y a los cincuenta, dragonas".

El proceso de envejecer es, en realidad, un viaje hacia la plenitud donde cultivamos y equilibramos todos los aspectos de nuestra existencia, nuestros Jin, Qi y Shen - los tres tesoros - para que estén unificados de manera armoniosa. En la primera mitad de nuestra vida, cuando la Sangre deja de fluir hacia nuestro Útero, puede ir hacia el Corazón. Allí nutre el Shen, que es el espíritu interno de nuestra identidad. Por esta razón puede que sintamos el deseo de realizar nuestras necesidades espirituales. El interés que estaba centrado en lo material, se va enfocando hacia la satisfacción y calidad de nuestra vida, al ámbito del Shen, que está influido por nuestra mente cognitiva, las emociones y las experiencias acumuladas. Muchas veces se emprende la búsqueda del sentido y la finalidad de nuestras vidas. Quizás busquemos paz o el amor verdadero. Puede que empecemos a considerar nuestra vida teniendo en cuenta los años que nos quedan en lugar de los que hemos vivido; esto es lo que queremos hacer en lugar de lo que hemos hecho.

En la cultura china, la vejez es algo esperado, puesto que los ancianos son venerados y reciben un trato de respeto especial. Confucio (551- 479 A. C.) fue el fundador de la Ética social y de las enseñanzas morales que tanto han influido en el estilo de vida y el pensamiento chinos. Enseñó que todas las personas hallarán gran paz y felicidad cuando traten a sus padres como a sus padres, a sus hijos como sus propios hijos, cuando se cuide a los enfermos, que los jóvenes reciban una buena educación y los mayores gocen de una vida digna hasta el final de sus días. Estas condiciones básicas se basan en el amor y en la importancia de las relaciones.

La forma en que afrontamos nuestros sentimientos es importante para el buen flujo del Qi, de la Sangre, del Hígado y Riñones. El manejo de las emociones adecuadamente nos ayudará a que nuestra transición a la Segunda Primavera sea más sencilla y nos conducirá a la aceptación y a estar preparadas para los cambios que han de venir.

Debemos aprender a sentir y a escuchar nuestro cuerpo para sensibilizarnos con respecto a nuestros estados emocionales. ¿Dónde se tensa mi cuerpo?, ¡Donde noto una contractura?. Una conciencia corporal nos ayudará a darnos cuenta de donde estamos reteniendo nuestras emociones y nos conectará con aquellas partes de las que estamos desconectadas.

Meditación de la conciencia corporal

Al explorar nuestro cuerpo, somos conscientes de nuestros sentimientos, tomamos nota de ellos y los vamos soltando. Hay que procurar hacer la exploración poco a poco. Dedicarle entre diez y treinta minutos.

Sentarse en una silla o tumbarse en una cama o en el suelo, en un lugar tranquilo. Presta atención a tu inspiración y espiración. Notar los puntos de contacto de tu cuerpo con la cama, silla o suelo. Respirar hondo. Revisar cada una de las partes del cuerpo. ¿Cómo las sientes? Empezar por los dedos del pie derecho. Observar las sensaciones. Hay tensión presión, incomodidad, dolor o hay calma y relajación.

Trasladar poco a poco la atención desde los dedos de los pies hasta el tobillo. Moverlo y estar consciente de este movimiento. Ahora trasladar la atención hacia la pierna derecha y ascender por la pantorrilla hasta la rodilla.

Ahora subir por el muslo hasta llegar a la cadera. Observar la sensación sutil o el sentimiento.

Al principio puede que no sientas demasiado, pero al final el cuerpo revelará, donde se almacenan las emociones, dejar que se muevan los sentimientos y la energía.

Continuar con la otra pierna y repetir el proceso, respirando profundamente. Después subir al estómago, pecho y espalda, observando cada sensación. Llevar la atención a los hombros, cuello y cabeza. Terminar en la coronilla. Al tomar conciencia de todas las partes del cuerpo ayudará a mover la Energía del Qi y por lo tanto a crear salud. Nos ayudará a desarrollar nuestra capacidad para conectar pensamientos creencias y emociones.

La transición natural a la Segunda Primavera no tiene por que acarrear síntomas dolorosos y penosos, sino otros mas graduales. Esto no significa que no vaya a haber cambios, puede que se tengan pocos problemas o ninguno. Como en Occidente se ha condicionado a la mujer a asociar la menopausia con la enfermedad y con la necesidad de una intervención médica o de algún suplemento, puede sentirse miedo o aprensión hacia los cambios naturales que se van a experimentar.

En la mitad de la vida cuando se entra a la Segunda Primavera, suele haber una serie de factores de estrés que contribuyen a aumentar nuestra carga emocional y física, como cuidar a los padres, adaptarse al cambio de papeles en el hogar, el síndrome del nido vacío, jubilación, experimentar cambios mentales y físicos, etc.

Los síntomas reales que algunas mujeres experimentan en esta transición es debido a que el Bazo ya no funciona tan bien como antes y se tendrá menos Sangre, Qi y otros fluidos corporales que hidratan el cuerpo. Se experimenta esta reducción de la humedad en forma de sequedad vaginal y molestias, pelo, piel, ojos y uñas secas. Estreñimiento. A medida que desciende el Yin y ya no es capaz de equilibrarse con el Yang, el exceso de Yang adopta la forma de Calor, que sube hacia la cabeza y los hombros o se exterioriza en la superficie del cuerpo, lo que da como resultado los sofocos y la sudoración nocturna. Estos síntomas también pueden alterar el sueño. Algunas mujeres despiertan sudando durante la noche. El no descansar lo suficiente trae como consecuencia, irritabilidad, mal humor y falta de energía. Esta condición se puede exacerbar si se padece un bloqueo del Qi en el Hígado lo que agravaría una deficiencia de Sangre. Este estancamiento del Qi en el Hígado suele convertirse en Calor, y cuando ese Calor se manifieste, es probable que se tengan reacciones desproporcionadas, irritabilidad y nos enfademos por tonterías. La ira es una emoción Caliente y se refleja en expresiones como "echar chispas", "hervir la sangre", "sacar humo".

La falta de Sangre también puede afectar al Suministro de Sangre al Corazón. Si el Corazón no recibe suficiente Sangre e Yin, no puede afianzar el Shen,, la energía mas refinada que se asocia a la mente o al Espíritu. Si el Shen no está bien arraigado, nos costará recordar o formular nuestros pensamientos, estaremos nerviosas y ansiosas y nos costará dormir profundamente.

El Bazo también sufre una disminución en sus funciones, que contribuye al aumento de peso corporal. Un Bazo débil se manifestará en la acumulación de peso, especialmente en la zona media del torso, cadera y cintura. La medicina occidental contempla el aumento de peso, como causa directa de comer en exceso y recomienda comer menos. En la medicina china el peso no está controlado por la dieta. Aunque se tiene en cuenta los tipos y cantidades de alimentos que se comen, la principal preocupación es descubrir los desequilibrios en los Órganos que lo este provocando.

Con los años la deficiencia del Qi en el Riñón afectará a su funcionamiento y también puede conducir a una deficiencia del Yang de Riñón. Las deficiencias del Yin y del Yang del Riñón, son las principales causas del envejecimiento. Los Riñones gobiernan la Médula, los oídos, la vejiga y el pelo. Cuando nos hacemos mayores, estas regiones bajan su rendimiento debido a que el Riñón se ha debilitado. En la MTCh, la Médula hace referencia a la médula ósea, el cerebro, la médula espinal y los huesos. Puesto que para la producción de Médula se necesita Esencia, unos Riñones debilitados no podrán nutrir el cerebro como sería conveniente, lo que conducirá a pérdida de memoria, dificultad para concentrarse, lentitud para pensar y problemas de vista. Una Médula saludable fomenta la formación de médula ósea, que hace que los huesos y los dientes estén fuertes. Por ello, cuando envejecemos perdemos densidad ósea y se puede padecer artritis y problemas dentales. La debilidad en el Riñón también se manifiesta en la pérdida de audición, incluido el Tinnitus y pérdida de orina. El color, grosor y calidad del pelo, refleja la fortaleza de nuestra Esencia de Riñón. Estos cambios son el resultado directo de la Deficiencia del Yin o del Yang del Riñón, y de la pérdida gradual de la Esencia.

La gravedad de los síntomas, vendrá determinada por cómo hayamos nutrido nuestros Riñones, conservado nuestra Esencia y cuidado nuestra salud en general. Nuestra herencia genética o la calidad de la Esencia que nos dejaron nuestros padres, así como nuestra salud emocional, dieta y estilo de vida, influirán mucho en la salud de nuestros Riñones. La emoción del miedo se asocia a los Riñones, y si hemos pasado largos periodos de miedo o ansiedad, quedarán debilitados. Por el contrario, si en nuestros años previos a la Segunda Primavera hemos sido cuidadosas, controlado nuestro estrés emocional, descansando lo suficiente, hecho una buena dieta, ejercicio, nuestra transición a la Segunda Primavera será relativamente fácil.

Conclusión

La MTCh, reconoce que la salud física, emocional y espiritual, es el reflejo de cómo vivimos, como nos cuidamos y de lo que creemos respecto a nosotras mismas y el mundo. Reconoce esta interdependencia cuando afirma que la ira reprimida está relacionada con los dolores menstruales; que nuestra costumbre de comer alimentos fríos influye en que salgan quistes en las mamas; que agotarnos haciendo ejercicio puede interrumpir nuestra Agua Celestial; que nuestros antojos por ciertos alimentos están relacionados con la infertilidad; que la depresión postparto tiene que ver con la pérdida de Sangre durante el parto, o que la sudoración nocturna está asociada al uso de anticonceptivos orales.

En la MTCh lo que genera estas interrelaciones es el Qi, la energía vital del universo. El libre movimiento de un Qi fuerte es lo que nos da la vida y la salud. La enfermedad y los síntomas son el reflejo de una desarmonía en su movimiento. El Yin y el Yang, son las fuerzas opuestas y complementarias que, regidas por las leyes del universo, oscilan entre el equilibrio y el desequilibrio. El equilibrio en nuestro cuerpo está directamente relacionado con la expresión de nuestras emociones, que son la manifestación del Qi. Los sentimientos reprimidos o demasiado fuertes repercuten en el libre movimiento del Qi y en el Hígado, el Órgano responsable de su correcta circulación por todo el cuerpo. El Hígado también gobierna el ciclo menstrual; por lo tanto cualquier bloqueo en la circulación del Qi, producirá ciertas dolencias durante el Agua Celestial, que si no se tratan pueden degenerar en problemas en la etapa reproductiva. Si enfermamos o tenemos síntomas en nuestros años fértiles y no tratamos la causa, en la Segunda Primavera padeceremos el síndrome al que normalmente se hace referencia en Occidente como menopausia.

A través de las medidas preventivas, somos nosotras mismas las que mas podemos influir en nuestra salud física, emocional y espiritual. Reivindiquemos nuestra autoridad sobre nuestro bienestar y convirtámoslo en una prioridad.

Al incorporar la Medicina tradicional china a nuestras vidas tenemos la oportunidad de volver a conectar con los ritmos de la naturaleza y confiar en nuestra sabiduría interior, restaurar nuestra salud y valorarnos por lo que somos.

Bibliografía

[1].- Wong Kiew Kit. EL Gran Libro de la Medicina China. Ediciones Urano, Barcelona 2003.
[2].- Xiaolan Zhao. Medicina Tradicional China para la mujer. Ediciones Urano, Barcelona 2010.
[3].- Canales y Puntos Acupunturales Estandarizados. Editorial del Instituto Latinoamericano de Medicina Oriental.
[4].- Fu Weikang. Acupuntura y Moxibustión. Ediciones en lenguas extranjeras, Beijing, China 1983.

Curso de Etnomedicina y Herbolaria Mexicana
Mexican Ethnomedicine and Herbalist Course
Cours d'ethnomédecine et phytothérapie mexicaine
Diplomado en Medicina Tradicional de México y sus Plantas Medicinales
Diplomado en Temazcalli de México
Diplomado en Acupuntura y Medicina Tradicional de China
Masaje Mexicano y Reflexoterapia
Náhuatl moderno-clásico
Búsqueda en Ciencias de la Salud
Regresar a Tlahui-Medic No. 33
Go back to Tlahui-Medic No. 33
Retourner à Tlahui-Medic No. 33

Tlahui Medic 33, desde el 29 de mayo del 2013
Consultadas a Tlahui desde el 6 de Marzo, 1996