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Tlahui - Medic No. 33, I/2012
Los sentimientos tratados con acupuntura
Estudiante: Lic. Lilia Betzabet Rivera Campos.
Profesor: Dr. Mario Rojas Alba
Diplomado de Tlahui-Educa
Acupuntura y Medicina Tradicional China
Monterrey, México, a 10 de Julio, 2011
Resumen
En todas las épocas y latitudes el hombre ha intentado explicar sus expresiones emocionales y la repercusión de éstas en el organismo en busca de alivio a sus sufrimientos psíquicos o físicos. Acude a la consulta presentando algún desequilibrio que el terapeuta debe de aprender a reconocer. La acupuntura ofrece algunos enfoques y alternativas clínicas y terapéuticas originales. El desequilibrio que el terapeuta deberá de aprender a reconocer es el que afecta al estado energético del paciente, en general primero y después en cada uno de sus órganos o meridianos. Su objeto será el de establecer el diagnóstico energético y no lesional, el diagnóstico de lo que es activo y dinámico de lo que crea la vida y mantiene la salud. En este trabajo se realizó un estudio con el objeto final de saber si el paciente es Inn o Iang, en general; y en lo particular, saber qué meridiano u órgano se encuentra afectado por los agentes etiopatogénicos internos (sentimientos), y su diferenciación de los externo (del medio).
INTRODUCCIÓN
La acupuntura es un antiguo método de tratamiento que y constituye una parte importante de la medicina tradicional china. Su nombre se debe al proceder chino ZHENGJIU, el cual consiste en la aplicación de agujas muy finas en determinados puntos de la piel, su historia está muy relacionada con el empleo de reglas dietéticas e higiénicas que ocupan uno de los rangos más importantes dentro de la medicina oriental. Los asiáticos son considerados verdaderos precursores de la medicina preventiva, se basan en la utilización de distintos métodos terapéuticos en los que emplean extractos de plantas, minerales y órganos, hidroterapia, masaje y acupuntura.
En el método acupuntural existen las denominaciones dadas a los principios fundamentales y las fuerzas universales que van a estar siempre opuestos, pero a su vez complementados: el Yin y el Yang, son meridianos por los cuales circula la energía vital y están constituidos por una sucesión de puntos situados en lugares específicos localizados anatómicamente en las diversas regiones del cuerpo humano.
Estos meridianos o canales tienen habitualmente un trayecto interno a través de los órganos y vísceras, así como uno externo o superficial.
La respuesta rápida y eficaz, así como la disminución o eliminación de los medicamentos y el bajo costo, son algunas de las ventajas que ofrece la acupuntura.
Este proceder se introdujo en la terapéutica mexicana hace pocos años, estuvo en manos de un reducido grupo de profesionales que sentaron las bases para su implantación y desarrollo.
En la actualidad está terapéutica está más abierta aunque no deja de tener sus limitantes, debido a que la aplicación de la misma daña muchos intereses, sobre todo económicos.
SENTIMIENTOS TRATADOS CON ACUPUNTURA
En todas las épocas y latitudes el hombre ha intentado explicar sus expresiones emocionales y la repercusión de éstas en el organismo en busca de alivio a sus sufrimientos psíquicos o físicos. Acude a la consulta presentando un desequilibrio, que el terapeuta debe de aprender a reconocer.
El desequilibrio que el terapeuta deberá de aprender a reconocer es el que afecta al estado energético del paciente, en general primero y después en cada uno de sus órganos o meridianos. Su objeto será el de establecer el diagnóstico energético y no lesional, el diagnóstico de lo que es activo y dinámico de lo que crea la vida y mantiene la salud.
Se realizará un estudio donde se perseguirá como objeto final el de saber si el paciente es Inn o Iang, en general; en particular, saber que meridiano u órgano se encuentra afectado y en qué dirección Inn o Iang.
Los elementos que se pueden obtener por interrogatorio son
Signos: IANG - NN
1. Optimismo - Pesimismo
2. Insomnio - Somnolencia
3. Actividad exaltada - Astenia
4. Calambres, espasmos - Flacidez
5. Fiebre con agitación - Falta de reacción
6. Piel seca o sudor cálido - Piel húmeda y fría
7. Reacciones biológicas violentas - Tendencia a la cronicidad
8. Hipersensibilidad al tiempo seco - Hipersensibilidad al tiempo húmedo
En los casos típicos, la mera observación durante el interrogatorio puede darnos signos abundantes y característicos
Signos: IANG - NN
1. Cara coloreada - Cara pálida
2. Tejidos firmes - Tejidos flácidos
3. Expresión alerta - Expresión resignada
4. Ojos brillantes - Mirada opaca
5. Actitud aplomada, iniciativa - Actitud pasiva
6. Voz firme - Voz apagada
7. Movimientos vivos, seguros - Movimientos lentos indecisos
El examen general sistemático, puede darnos otros elementos
Signos: IANG - NN
1. Hiperfuncionalismo - Insuficiencias emocionales
2. Hipersensibilidad - Anestesias cutáneas y mucosas
3. Hipertensión arterial - Hipotensión arterial
4. Congestiones activas - Congestiones pasivas
5. Puntos chinos muy dolorosos - Puntos chinos indicados, insensibles
CAUSAS Y DESARROLLOS DE LAS ENFERMEDADES
EL ESTUDIO DE LA ETIOLOGÍA (Bing Yin) y de la patogenia (Bing Ji) en la medicina china deriva directamente de otras teorías fundamentales que han sido desarrolladas anteriormente, especialmente de las relaciones entre Hombre y el Universo. En efecto, según la concepción holística de la salud, el equilibrio del organismo se basa en esa perfecta coordinación de las funciones psíquicas y fisiológicas y deriva de una armonía permanente con el entorno. En esta parte se exponen los diferentes factores patógenos, (externos, internos y otros). A continuación se trata de la aparición y desarrollo de las enfermedades.
ETIOLOGÍA (Bing Yin)
A lo largo de los siglos, los practicantes de la medicina china han adoptado diversos enfoques dialécticos sobre las causas de las enfermedades. Aunque inicialmente la teoría de Ying / Yang sirve de Eje central a la comprensión de la etiología (especialmente en el Nei Jing ), progresivamente se han integrado concepciones más elaboradas. La que utilizamos hoy en día procede del San Yin Ji Bing Zheng can Lun, redactado por Cheng Wu Ze, bajo la dinastía de los Song, en 1174. Se trata de un sistema de clasificación que divide los factores patógenos en tres categorías de causas (San Yin):
- Las causas externas (Wai Jin ) o ataques externos (Wai Gan), asociados directamente por la analogía con los Seis Excesos (Lui Yin) de origen climático.
- Las causas internas (Nei Yin) o heridas internas (Nei San), en relación con los desbordamientos de los Siete Sentimientos (Qi Qing).
- Las causas no externas ni internas (Bu Nei Wai Yin o Bu Nei Bu Wai Yin), que corresponden a factores patógenos de orígenes diversos, que no pueden clasificarse en ninguna de las dos categorías anteriores.
Por otra parte el estudio de la etiología comprende igualmente el análisis de los fenómenos de producciones patógenas, principalmente de las mucosidades (Tai Yin) y de las estasis de la sangre (Yu Xue).
1. LOS SEIS EXCESOS (Lui Yin)
En el concepto de los Seis Excesos (Lui Yin) deriva de las Seis Energías Climáticas (Lui Qi): el Viento (Feng), el frío (Hang), la canícula (Shu), la humedad (Shi), la sequedad (Zao), el fuego (Huo), aunque este último propiamente hablando, no es climático. Estos Qi externos son variaciones climáticas naturales vinculadas a las estaciones; son, pues, necesarias a la naturaleza como el ser humano. Sin embargo pueden convertirse en patógenas por las siguientes razones:
- Cuando son excesivas incluso en su estación ( por ejemplo, en una canícula o en un frío extremo).
- Cuando están desplazadas con respecto a las estaciones (una ola de frío en verano o un gran aumento de la temperatura en invierno).
Cabe señalar que éstas condiciones externas sólo pueden ser causa de enfermedades a condición que el organismo se haya debilitado o esté desequilibrado. Así pues, el estado previo de la energía sana del cuerpo (Zheng Oi) el que determina a partir de cuando los Lui Qi se convierten en Liu Yin.
Las patologías debidas a los Seis Excesos tienen características comunes:
- Están directamente relacionadas con las estaciones, en el entorno y el modo de vida, que constituyen un todo global, aunque el clima exterior puede ser reforzado o compensado por las condiciones de trabajo, la forma de vestirse.
- Pueden manifestarse de una forma aislada o en formas combinadas (viento-calor, humedad-calor, vientre-frío-humedad…)
- Pueden influirse mutuamente y, en ciertos casos, transformarse una en otra (un frío externo puede evolucionar y transformarse en calor).
- Progresan generalmente desde la superficie (Biao) a la profundidad (Li), penetrando a través de la piel, los orificios respiratorios (nariz y boca) o de todos ellos al mismo tiempo.
Aunque no sean directamente producidas por un trastorno climático, algunas afecciones se clasifican dentro de los Lui Yin
- Un gran número de enfermedades infecciosas agudas
- Ciertas patologías de origen psicoquímico.
En estos casos, la determinación del agente patógeno no se hace tanto a partir de un razonamiento etiológico como semiológico, por ejemplo, un gran número de enfermedades se clasifican en categoría viento-calor, aunque el paciente no haya estado expuesto al viento ni al calor ni a ninguna fuente de agua caliente en movimiento. Basta para que se hable de viento calor con que presente síntomas idénticos a los tradicionalmente descritos como precedentes de un ataque externo debido a la combinación del viento y del calor (por ejemplo, fiebre, inflamación dolorosa de la garganta, aprensión al frío, pulso superficial y rápido).
Por otra parte, determinadas enfermedades, de origen interno pueden presentar semejanzas con las que se deben a los Seis Excesos externos. Así, existen patologías de viento interno (Nei Feng), de frío interno (Nei Han), de humedad interna (Nei Shi), de sequedad interna (Nei Zao) y de fuego interno (Nei Huo). Sin embargo, no tiene que ver con los Lui Yin, sino con los desequilibrios del Yin/Yang, del Qi y de la sangre, y de la actividad de las viseras. No deben, confundirse con las enfermedades de origen externo, a pesar de las semejanzas del nombre, porque sus cuadros clínicos y las estrategias de tratamiento que exigen son completamente diferentes.
a) El Viento (Feng)
Propiedades:
- El viento domina a la primavera, y está es relación con la madera y el Hígado
- El viento es una energía patógena de la naturaleza Yang: está constantemente en movimiento, ataca generalmente la parte superior (cabeza, nuca…) y a superficie del cuerpo (piel, músculos…); es ligero cuando asciende; tiende la propiedad de abrir y de dispersar (abre los poros de la piel y produce transpiración con aprensión al viento).
- El viento es el origen de numerosas enfermedades: es el vector de penetración de otros factores patógenos que, sin él, no habrían tenido medio de penetrar y de invadir el organismo, por esta razón es por lo que el frío, el calor o la humedad, por ejemplo, se combina con el viento, lo que hace que éste sea el agente más frecuente encontrado en patología.
- El viento provoca agitación (Dong): entre las manifestaciones del viento, una de las más características es su conjunto de síntomas reunidos bajo el término Dong, como los vértigos vahídos, espasmos, temblores, convulsiones, movimientos incontrolados.
-Comparación con el viento interno (Nei Feng).
El viento externo penetra por la piel o las vías respiratorias, perturbando la energía defensiva y generando síntomas como fiebre, transpiración, aprensión del viento, evolución rápida y pulso Fu (superficial).
El viento interno proviene de la disfunción de los órganos, principalmente del Hígado ( y no exclusivamente, como se cree a veces). Procede del vacío del Yin o de la sangre, o bien del Yang o del calor extremo; produce síntomas como vértigos, espasmos, convulsiones, parálisis y pérdidas de conocimiento.
b) El Frío (Han)
Propiedades:
- El frío domina al invierno, y está relacionado con el agua y los riñones.
- El frío es una energía patógena de naturaleza Yin, y tiene tendencia a dañar el Yang. Cuando el Yang es dañado, ya no asegura sus funciones de calentamiento, evaporación de los fluidos y transformación del Qi.
- El frío concentra y bloquea, produciendo oclusiones. Al dañar el Yang, el frío inhibe la circulación del Qi de la sangre que pierden así su fluidez y se estanca, produciendo dolores agudos.
- El frío contrae, puede ocasionar retracciones musculares, contracturas, parestesias y parálisis.
A nivel de la piel, la contracción de los poros impide la transpiración:
-Comparación con el frío interno (Nei Han).
El frío externo puede producir dos tipos de patologías:
- Ataque del frío (Shang Han); cuando alcanza la superficie del cuerpo, induciendo la reacción de la energía defensiva, que bloque la piel y los músculos (síndrome gripal, por ejemplo); se observa generalmente fiebre sin transpiración, dolores musculares, pulso Fu (superficial) y Jin (acelerado), aprensión al frío (Wu Han) que mejora poco cuando uno se cubre o se aproxima a la fuente de calor, porque, en este caso, el frío es excesivo y debe ser dispersado (mediante la transpiración) y no calentado.
- Penetración directa del frío (Zhong Han): cuando el frío externo penetra directamente hasta las capas profundas del organismo dañando el Yang de las vísceras y provocando trastornos digestivos (dolores epigástricos y abdominales, sensación de frío en el vientre, disminución de apetito, vómitos y diarreas…).
- El frío interno es un frío vacío, debido a la insuficiencia del Yang, que afecta principalmente el corazón, el bazo y los riñones, y que produce los síntomas siguientes: enfriamiento de los miembros, vómitos y diarreas líquidas, orinas claras y abundantes, palidez de la lengua, lengua con saburra, pulso Chi (lento) y Che (profundo), aprensión al frío (Wei Han) con mejoría cuando uno se cubre o se aproxima a una fuente de calor; en este caso, el frío se debe a una insuficiencia del Yang, que debe calentarse.
c) La Canícula (Shu)
Propiedades:
- La canícula domina en verano y está en relación con el fuego y el corazón.
- La canícula es una energía patógena de naturaleza Yang, y se define como un calor ardiente que genera una alta fiebre con transpiración, agitación, ansiedad, sed, tez roja y pulso Da (amplio) y Hong (vasto).
- La canícula asciende y se despliega, agota el Qi y perjudica a los líquidos orgánicos. En efecto, la transpiración abundante reduce los fluidos y el Qi es arrastrado con ellos, lo que provoca vahídos, astenia grave, e incluso pérdida del conocimiento.
- La canícula se combina a menudo con la humedad, provocando nauseas, diarreas o heces blandas, opresión en el pecho, oliguria, sensación de pesadez del cuerpo.
- La canícula es una energía patógena puramente externa. No existe canícula interna. Por otra parte, para que una enfermedad debida a un calor de origen externo sea considerada como una afección de la canícula, es necesario que sobrevenga en verano y que el calor sea extremo. En los demás casos, se habla de enfermedad del calor (Wen Bing o Re Bing).
d) La Humedad (Shi)
Propiedades:
- La humedad domina en la quinta estación (prolongación del varano), y está en relación con la tierra y el bazo.
- La humedad es una energía patógena de naturaleza Yin que obstaculiza el movimiento del Qi y perjudica el Yang. La humedad se halla en relación con el agua y con los líquidos, que son de naturaleza Yin. Tienen tendencia a acumularse en las vísceras, meridianos, y los tejidos, lo que disminuye la velocidad de circulación del Qi y perturba las funciones de ascenso y descenso; esto produce síntomas como la distensión abdominal, heces blandas, disminución del apetito, oliguria… Como el bazo, que generalmente tiene demasiado Yin e insuficiente Yang, le gusta la sequedad y teme la humedad; es el órgano más fácilmente afectados por esta enfermedad. Sus funciones de transporte y de transformación son entonces fácilmente perturbadas.
- La humedad es de naturaleza pesada y turbia, lo que origina sensaciones de pesadez física y mental y manifestaciones de turbiedad (orinas turbias, heces pastosas, piel grasa, erupciones que supuran, lengua con saburra grasa…).
- La humedad es de naturaleza pegajosa y tiende a estancarse. Las enfermedades que provoca son crónicas, recurrentes, tenaces y evolucionan lentamente, pero son resistentes al tratamiento. Además, el carácter pegajoso se manifiesta a través de ciertos síntomas (aspecto de las mucosidades y de las secreciones).
- La humedad tiene tendencia a descender, lo hace con sus patologías afectan frecuentemente la parte inferior del cuerpo y evolucionan en esa dirección (edemas de los miembros inferiores, leucorreas, trastornos gastrointestinales…). Sin embargo, a pesar de esta predilección, la humedad puede encontrarse en todas las partes del cuerpo.
Comparación con la humedad interna (Nei Shi):
La humedad externa proviene del clima (lluvia, niebla…), del entorno (pantanos, ríos) o de circunstancias que favorecen su desarrollo (llevar ropa húmeda, por ejemplo). Ataca la superficie del cuerpo y las articulaciones, provocando dolores musculares, dolores reumáticos, una limitación de los movimientos articulares y a veces fiebre.
La humedad interna proviene de un vacío de Qi y de Yang del bazo que pierde sus capacidades de transporte y transformación, obstaculizando la circulación de los líquidos orgánicos, lo que genera diarreas, edemas, leucorreas…
La humedad externa, al penetrar en el organismo, puede fácilmente dañar el bazo y dar origen a una humedad interna. Ésta, al perturbar las uniones naturales del organismo favorece la penetración de la humedad externa. Así pues, la humedad externa e interna tiene una interacción recíproca.
e) La Sequedad (Zao)
Propiedades:
- La sequedad domina el otoño y está en relación con el metal y el pulmón.
- La sequedad tiene un efecto deshidratante y astringente, perjudica los líquidos orgánicos, provocando diversos signos de deshidratación (sequedad de la nariz, de la boca, de la garganta, labios agrietados, orinas escasas, heces secas…).
- La sequedad tiene tendencia a atacar el pulmón. Por naturaleza, este órgano es particularmente sensible a la sequedad. Cuando le afecta, perturba sus funciones de descenso, difusión y purificación, produciendo una tos seca, con difícil expectoración de mucosidades concentradas, a veces con estrías de sangre.
Comparación con la sequedad interna (Nei Zao):
La sequedad externa se divide en sequedad caliente (We Zao) y sequedad fría (Liang Zao). En los dos casos predomina la afección del pulmón, asociada con síntomas de calor externo o frío externo, con cefalea, tos seca, fiebre y aprensión al frío, pulso Fu (superficial)…
La sequedad interna proviene generalmente de una pérdida de líquidos orgánicos (transpiraciones abundantes, diarreas, vómitos, hemorragias…) o de una fiebre elevada que ha consumido los fluidos, de una insuficiencia de Yin y de sangre o también de un envejecimiento (las personas de edad tienen tendencia a la deshidratación). Los principales síntomas son estreñimiento con heces secas, piel seca y fina, adelgazamiento, insomnio, ansiedad…
f) El Fuego (Huo) y el Calor (Re)
En la medicina china se emplea diversos términos referidos al concepto de fuego o de calor y, por ello, es importante su sentido:
- La canícula (Shu), es el Qi natural del verano; puede convertirse en un agente patógeno externo, pero no existe canícula interna.
- El fuego (Huo) existe como energía natural del cuerpo (por ejemplo, Ming Men Huo, el Fuego de Ming Men). Se habla entonces del Fuego Joven (Shao Hwo), es indispensable a la producción del Qi. Sin embargo, en exceso, se convierte en patógeno. Se habla entonces de "Gran Fuego" de Fuego Vigoroso o de Fuego Adulto (Zhuang Huo); puede perjudicas el Qi.
Habitualmente se considera que el fuego patógeno es de origen interno, provocado por los desequilibrios de la actividad visceral, del Yin/Yang y de las energías y sustratos del cuerpo. Sin embargo, se habla de fuego externo para designar tres cosas: l canícula en verano, el calor extremo con independencia del contexto estacional y la transformación de otra energía externa en fuego (por ejemplo, el frío puede transformarse en calor y el calor extremo produce el fuego).
- El calor (Re), a diferencia de fuego, es siempre una energía patógena. Puede ser de origen interno o externo. Cuando es de origen climático, a diferencia de la canícula, no es específica de una estación. Hay que mencionar que en términos de intensidad el calor es más moderado que el fuego.
- La tibieza (Wen) es una forma atenuada del calor, del que posee todas las características. De hecho, en la medicina china se emplea frecuentemente la denominación Wen Bing como término genérico para designar las enfermedades debidas al calor, ya sea intenso o moderado.
El punto común entre todos éstos conceptos es que corresponden a una predominancia del Yang sobre el Yin.
Propiedades:
- El fuego y el calor son energías patógenas de naturaleza Yang. Su naturaleza es la de abrazarse y elevarse. Producen, pues, enfermedades febriles inflamatorias, y afectan frecuentemente la parte superior del cuerpo.
- El fuego y el calor consume el Qi y perjudican los líquidos orgánicos, el gran fuego reduce el Qi, se nutre de él y lo dispersa. Por otra parte, evapora los líquidos orgánicos que se escapan, y estos se agotan intentando controlarlo. Esto produce sed y, a largo plazo, una desecación del organismo.
- El fuego puede engendrar el viento y agitar la sangre. Por ejemplo, una fiebre fuerte puede provocar convulsiones. Al calentar la sangre, el fuego puede elevarla a salirse de sus vías naturales; además, puede quemar los vasos. Cuando el fuego o el calor agitan la sangre, se observan diferentes clases de hemorragias (epistaxis, hematemesis…).
- El fuego tiene tendencias a provocar hinchazones y abscesos. Particularmente cuando penetran en la capa de la sangre, el fuego y el calor pueden originar la formación de ulceraciones, abscesos y diversas reacciones inflamatorias. Se habla frecuentemente de calor tóxico (Re Du) para designar este género de fenómeno.
- El fuego puede perturbar la mente, por su relación particular con el corazón y su acción posible sobre la sangre, provocando irritabilidad, ansiedad, insomnio e incluso delirio y trastornos psiquiátricos.
Comparación con el Fuego interno (Nei Huo): El fuego externo es el resultado de la evolución del calor externo, de la canícula o de otro factor patógeno externo. Es producido por una perturbación fisiológica o por la transformación de las emociones: las cinco emociones se transforman en fuego (Wu Zhi Hua Huo).
2. LOS SIETE SENTIMIENTOS
Los siete sentimientos son la alegría (Xi), la cólera (Un), el abatimiento (You), la nostalgia (Si), la tristeza (Bei), el miedo (Kong) y el pavor (Jing). Cuando se les asocia con los cinco órganos con los que mantienen relaciones privilegiadas, se habla entonces de cinco emociones (Wu Zhi) que son la alegría, la cólera, la nostalgia, la tristeza y el miedo.
Al igual que las seis energías climáticas (Lui Qi), las relaciones emocionales, cuando no sobrepasan determinados límites, forman parte del funcionamiento normal del ser humano. Pero como consecuencia de perturbaciones brutales, extremas, prolongadas o las energías patógenas externas deben penetrar en el organismo por la piel o las vías respiratorias, los siete sentimientos pueden directamente afectar los órganos, provocando enfermedades o favoreciendo su desarrollo. Los órganos afectados con más frecuencia por los excesos emocionales son el corazón, el hígado y el bazo.
a) La Alegría (Xi)
- La alegría de la emoción del corazón; el exceso de alegría perjudica al corazón
- La alegría relaja el Qi. Cuando el Qi del corazón está extremadamente relajado, el Shen ya no queda correctamente albergado y sobrevienen diferentes síntomas como palpitaciones, alternancia de euforia y depresión (risas, llanto), inquietud…
b) La Cólera (Un)
- La cólera es la emoción del hígado; el exceso de cólera le perjudica.
- La cólera hace ascender el Qi, perturba las funciones de drenaje y de dispersión del hígado y produce un Qi de hígado a contracorriente. Al ascender, el Qi arrastra la sangre con él, provocando vértigos cefaleas, acusmas, tez roja, incluso en los casos graves, hematemesis, hemorragias cerebrales, síncopes….
Por otra parte, el exceso de Qi del hígado puede llevarlo a dañar el bazo (hinchazones, lienterías), el estomago (hipo, eructos, vómitos…) y, como efecto secundario, puede perjudicar a los riñones, según el principio "el hijo roba la energía de la madre" (Zi Dao Mu Qi) y afectar el Yin y el Jing (pérdida de memoria, miedo, debilidad lumbar).
c) El Abatimiento (You)
- El abatimiento es la emoción del pulmón; el exceso de abatimiento perjudica al pulmón.
- El abatimiento es una acción psicopatológica muy próxima a la de la tristeza; disminuye el Qi, produce desánimo, llantos, una pérdida de iniciativa y de impulso vital y una alteración de la claridad del espíritu.
d) La Nostalgia Pensamiento Excesivo (Si)
- La nostalgia es la emoción del bazo; el exceso de nostalgia le perjudica.
- La nostalgia anuda el Qi. Cuando el Qi del bazo y del hogar mediano está bloqueado, queda perturbada la digestión (pérdida de apetito, adelgazamiento, distensión abdominal).
Además, como efecto secundario, la sangre del corazón puede quedar debilitada (insomnio o sueño agitado, palpitaciones).
e) La Tristeza (Bei)
- La tristeza es la emoción del pulmón; el exceso de tristeza lo perjudica.
- La tristeza disminuye el Qi. Cuando el Qi del pulmón se reduce, las funciones respiratorias quedan alteradas y la energía general del cuerpo se agota (ahogo, voz apagada, tos, disnea debilitamiento general, abatimiento físico y moral).
Por otra parte, la tristeza puede, a largo plazo, perjudicar al corazón (palpitaciones, pérdida de la concentración), el hígado (espasmos, dolores costales) y el bazo (distensión abdominal, debilidad de los cuatro miembros).
f) El Miedo (Cong)
- El miedo es la emoción de los riñones; el exceso de miedo los perjudica.
- El miedo hace descender el Qi. Ya se trate de una fobia o de un pánico, disminuye la energía de los riñones (debilidad de las rodillas: bajo el efecto del miedo, las rodillas tiemblas y dan la impresión de debilidad) y hace descender brutalmente el Qi (incontinencia de orina y fecal).
Además, queda alterada la recepción del Qi del pulmón (opresión torácica) y se interrumpe la comunicación con el corazón (agitación mental y dificultad para dormirse).
g) El Terror (Jing)
- El terror es una emoción en relación con el corazón; el exceso de terror perjudica el corazón.
- El terror agita el Qi. Cuando el Qi del corazón queda agitado, se rompe el equilibrio entre energía y sangre (palpitaciones, nerviosismo, insomnio, confusión mental, ahogo, vahídos).
Además de su acción específica, en caso de exceso, las cinco emociones pueden transformarse en fuego (Wu Zhi Hua Huo) y producir diversos síntomas de fuego interno (irritabilidad, insomnio, amargor de la boca hemoptisis).
3. OTRAS CAUSAS DE ENFERMEDADES
a) Las enfermedades epidémicas (Yi Li)
Se trata de enfermedades particularmente contagiosas que se transmiten y se propagan fácilmente, con independencia de un exceso climático concreto. Desde el siglo XVII constituyen una rama particular en la clasificación etiológica, pero es a partir del siglo XVII cuando se profundiza en su naturaleza y tratamiento. La viruela (Tian Hua), el sarampión (Ma Zhen), la escarlatina (Lan Hou), la difteria (Bai Hou), el cólera (Huo Lan) y la peste (Wen Yi) son ejemplos de enfermedades que entran en esta categoría.
Tienen como características aparecer brutalmente, presentar signos de elevada toxicidad, evolucionar fácilmente hacia un estado crítico, ser muy contagiosas, depender de diversos factores vinculados al entorno, a la alimentación y a las condiciones sociales. Desde el punto de vista médico moderno, estas enfermedades tienen un origen microbiológico.
b) Los Parásitos (Ji Sheng Chong)
Ya se trate de ascárides (Hui Chong), de oxiuros (Nao Chong), de tenia (Tao Chong) o de cualquier otro parásito, la medicina china ha reconocido desde hace mucho tiempo su papel en un determinado número de enfermedades. Aunque la ingestión de alimentos contaminados sea una causa fundamental, se considera que el terreno sigue siendo el elemento predominante. Por ejemplo, la humedad-calor favorece el desarrollo de los parásitos, aunque no los engendra directamente.
c) Las bebidas y la alimentación (Yin Shi)
La alimentación y la bebida son indispensables para la supervivencia de la especie humana. Sin embargo, pueden convertirse en una causa de enfermedad en tres situaciones
- Cuando los alimentos son cuantitativamente inadaptados: una insuficiencia acarrea, a largo plazo, un vacío de Qi y de sangre, así como una disminución del Jing; los abusos alimentarios producen diferentes patologías del sistema digestivo (estancamiento de los alimentos, humedad turbia…).
- Cuando se absorben sustancias impropias para el consumo, ya se trate de alimentos degradados, contaminados, irradiados o sustancias tóxicas por naturaleza (por ejemplo, setas venenosas).
- Cuando el régimen es desequilibrado, en el plano del equilibrio Yin/Yang, de la naturaleza de los alimentos (fríos o calientes), o de la predominancia de un sabor particular, pueden sobrevenir diversos trastornos. Cada sabor penetra en un órgano particular: el sabor ácido va al hígado, el amargo al corazón…Así pues, el equilibrio funcional de los órganos depende, en parte del equilibrio de sabores. Además, cada sabor tiene efectos energéticos que, en exceso, pueden suscitar procesos patológicos. Por ejemplo, el abuso de alimentos picantes perjudica el Qi, seca las uñas, produce contracción de los tendones, aumenta la transpiración…
d) Trabajo e inactividad (Lao Yi)
Es natural que el ser humano alterne las fases de actividad y de reposo. Sin embargo, el exceso de uno u otro es perjudicial para la salud.
- El agotamiento por excesiva actividad puede ser físico, intelectual o sexual. El exceso de actividad física acarrea un agotamiento progresivo del Qi de las vísceras, con aparición de síntomas como el cansancio de los miembros, astenia física y mental, adelgazamiento, ahogo, cansancio. El exceso de actividad mental agota el Qi del bazo y la sangre del corazón, lo que puede conducir al síndrome "vacío del corazón y del bazo" (Xin Pi Liang Xu) o producir síntomas como palpitaciones, pérdida de memoria, pérdida del apetito o del sueño, distensión abdominal. El agotamiento sexual agota principalmente los Jing de los riñones, produciendo acufenos, vértigos, una debilidad de los lumbares y de las rodillas y una disminución de la energía sexual.
- A la inversa, el exceso de inactividad o una inmovilidad prolongada perturban la circulación del Qi de la sangre, hacen más frágiles los tendones y los huesos debilitan el cuerpo y el espíritu, alteran las funciones del bazo y del estómago, producen edemas u obesidad, palpitaciones.
e) Los traumatismos y las heridas (Wai Shang)
Se clasifican en ésta categoría las heridas causadas por las armas blancas de fuego, los traumatismos diversos, las quemaduras, los sabañones y las picaduras y mordeduras de animales. Sin entrar en detalles, estas lesiones producen frecuentemente síntomas que tienen que ver con el calor tóxica, las estasis de sangre, el vacío de sangre por su pérdida excesiva, los edemas y las reacciones patológicas diversas debidas a los venenos que penetran en la piel.
A título de ejemplo, las mordeduras de serpiente pueden, según las especies, producir efectos de tipo "viento o toxicidad" (Feng Du), como vértigos, cefaleas e incluso trismo, parálisis y coma de tipo "fuego y toxicidad" (Hui Du), como flictena, lesiones rojas e inflamadas, que queman y que evolucionan hacia el ennegrecimiento y la ulceración con hemorragias, fiebres, anemia; o de "viento, fuego y toxicidad" (Feng Huo Du), que son una combinación de las dos precedentes.
PUNTOS POR MERIDIANOS PARA TRATAR SENTIMIENTOS
Meridiano: SHOU TAI YIN -Pulmón (P):
ZHONGFU 1P.- Éste punto es para depresión.
YUNMEN 2P.- Cuando hay melancolía, insomnio
XIABAI 4P.- Para tratar angustia
CHIZE 5P.- Tristeza, melancolía, llanto, depresión, trastornos mentales, temor.
TAIYUAN 9P.- Melancolía.
SHAOSHANG 11P.- Estados de shock, trastornos psíquicos.
Meridiano : SHOU SHAO YIN- Corazón (C):
JIQUAN 1C.- Cuando existe depresión moral.
SHAOHAI 3C.- Para depresión mental, trastornos psíquicos, sensación de agonía súbita, neurastenia, amnesia, melancolía, temor.
LINGDAO 4C.- Depresión, neurosis, histeria, hiperexcitación moral.
TONGLI 5C.- Miedo escénico, afonía histérica, ansiedad, neurastenia, falta de alegría, remordimientos, aflicción, angustia, timidez, vacío, fastidio.
YINXI; SHIGONG 6C.- Melancolía, ansiedad, histeria, neurastenia, temor.
SHENMEN 7C.- Depresión reactiva, ansiedad, afecciones psíquicas, histeria, insomnio, irritabilidad, neurastenia, síndrome depresivo, sueños excesivos, trastornos psíquicos, llanto.
SHAOFU, DUICHONG 8C.- Trastornos de relación, ansiedad, histeria, neurastenia trastornos psíquicos.
SHAOCHONG 9C.- Depresión mental, melancolía, fastidio, tristeza, pena, angustia, temor, inquietud.
Meridiano: SHOU JUE YIN- Maestro del Corazón (MC), Pericardio (PE), o Circulación-Sexualidad (CS):
TIANCHI 1MC.- Punto para tratar la ansiedad.
TIANQUAN 2MC.- Para depresión.
QUZE 3MC.- Ansiedad, agitación, angustia, irritabilidad, miedo, tendencia a la crisis de pánico, indecisión, emotividad.
XIMEN 4MC.- Amnesia, miedo a la gente.
JIANSHI 5MC.- Trastornos de la personalidad, ansiedad, crisis de agitación, irritabilidad, trastornos psiquiátricos, locura, temor, inseguridad.
NEIGUAN 6MC.- Para estrés, alteraciones de los sentimientos, ansiedad, histeria, insomnio, trastornos psíquicos, depresión.
DALING, XINZHU 7MC.- Inquietud, tristeza, excitabilidad.
LAOGONG 8MC.- Ansiedad, crisis de agitación, trastornos psíquicos, timidez.
ZHONGCHONG 9MC.- Angustia, irritabilidad, llanto nocturno del niño, miedo, intranquilidad, pesadillas, falta de concentración.
Meridiano: SHOU SHAO YANG- Triple Calentador (TC):
GUANCHONG 1TR.- Irritabilidad.
YEMEN 2TR.- Tristeza, miedo.
YANGCHI 4TR.- Debilidad nerviosa o ligero estado de excitación.
ZHIGOU 6TR.- Temblores nerviosos, ticks.
TIANJING 10TR.- Depresión, ansiedad, enfermedad por preocupaciones reprimidas, trastornos por tristeza, falta de alegría, alterado por gran shock, intranquilidad, insomnio.
QIMAI 18TR.- Miedo.
Meridiano: SHOU YANG MING -Intestino Grueso (IG):
PIANLI 6 iG.- Inquietud, insomnio, melancolía.
QUCHI 11 iG.- Miedo, inquietud.
Meridiano: SHOU TAI YANG - Intestino Delgado (ID):
HOUXI 3ID.- Miedo, inquietud o bien hiperexcitación, depresión.
WANGU 4ID.- Miedo, excitación, inquietud.
ZHIZHENG 7ID.- Ansiedad, trastornos del humor, trastornos psíquicos. Emotividad, temor, inquietud, neurastenia, psicosis.
JIANZHEN 9ID.- Estrés
TIANZONG 11ID.- Neurosis de ansiedad.
JIANWAISHU 14ID.- Nerviosismo, irritabilidad.
Meridiano: ZU TAI YIN - Bazo Páncreas (BP):
YINBAI 1BP.- Depresión, Insomnio.
DADU 2BP.- Acción general sobre la constitución psicofísica y el desarrollo, especialmente en los niños, inquietud, insomnio, falta de concentración, melancolía.
GONGSUN 4BP.- Insomnio, trastornos psíquicos.
SHANGQUI 5BP.- Depresión, tristeza, obsesiones, pesadillas, histeria.
DABAO 21BP.- Insomnio, irritabilidad.
Meridiano: ZU JUE YIN -Hígado (H):
DADUN 1H.- Ansiedad, estados de shock, trastornos psíquicos.
XINGJIAN 2H.- Insomnio, grandes suspiros, irritabilidad, melancolía.
TAICHONG 3H.- Ansiedad, estado de shock, insomnio, trastornos psíquicos, suspira todo el día.
LIGOU 5H.- Miedo, melancolía.
XIGUAN 7H.- Depresión
Meridiano: ZU SHAO YIN -Riñón (R):
YONGQUAN 1R.- Afecciones psíquicas, ansiedad, histeria, trastornos psíquicos, inquietud, miedo.
TIAXI 3R.- Insomnio.
DAZHONG 4R.- Debilidad nerviosa, temor, emotividad, agitación y melancolía.
ZHAOHAI 6R.- Ansiedad, pena, insomnio, trastornos psíquicos, melancolía.
FULIU 7R.- Debilidad nerviosa, tristeza, temor
JIAOXIN 8R.- Miedo, ansiedad.
ZUBIN 9R.- Ansiedad, trastornos psíquicos.
YINGU 10R.- Ansiedad, crisis de agitación.
SHANGQU 17R.- Depresión (puntura y moxa).
SHIQUAN 18R.- Insomnio.
YINDU 19R.- Ansiedad, angustia.
BULANG 22R.- Desconfianza, miedo escénico.
LINGXU 24R.- Ansiedad. Acción sobre los estados nerviosos depresivos, melancólicos.
SHENCANG 25R.- Ansiedad, temor.
YUZHONG 26R.- Miedo generalizado.
SHUFU 27R.- Ansiedad (puntura y moxa).
Meridiano: ZU TAI YANG - Vejiga (V):
ZANZHÚ 2V.- Excitación o depresión nerviosa.
YUZHEN 9V.- Insomnio.
TIANZHU 10V.- Histeria, neurastenia.
FEISHU 13V.- Depresiones psíquicas.
JUEJINSHU 14V.- Neurastenia, sensación de opresión en el pecho.
XINSHU 15V.- Crisis de agitación, histeria, insomnio, irritabilidad.
GANSHU 18V.- Depresión, tristeza.
DANSHU 19V.- Temperamento colérico, alternancia de miedo y excitación.
WEISHU 21V.- Insomnio.
QIHAISHU 24V.- Shock (moxa indirecta).
FUXI 38V.- Estados depresivos.
HUMEN 47V.- Debilidad nerviosa, psicosis
FEIYANG 58V.- Ansiedad, trastornos psíquicos, debilidad, depresión.
KUNLUN 60V.- Acción sobre los estados de excitación física y nerviosa.
SHENMAI 62V.- Ansiedad, insomnio, trastornos psíquicos.
SHUGU 65V.- Ansiedad.
ZUTONGGU 66V.- Ansiedad, crisis de agitación, temor.
ZHIYIN 67V.- Depresión o hiperexcitación.
Meridiano: ZU JUE YIN -Vesícula Biliar (VB):
XUANLU 5VB.- Trastornos de personalidad, neurastenia.
XUANLI 6VB.- Tristeza, melancolía.
TIANCHONG 9VB.- Depresión.
TOUQIAOYIN 11VB.- Histeria.
WANGU 12VB.- Escisión de la personalidad.
BENSHEN 13VB.- Junto con 18VB forma los cuatro custodios, se usa en depresiones antiguas, tratamiento de la decisión.
CHENGLING 18VB.- Depresiones antiguas junto con 13VB.
FENGCHI 20VB.- Insomnio.
JIANJIN 21VB.- Neurastenia, congestión cerebral, melancolía.
RIYUE 24VB.- Apatía, tristeza, estados depresivos o agitación.
YANGLINGQUAN 34VB.- Depresiones.
YANGJIAO 35VB.- Angustia anormal, sensación de opresión en el pecho, trastornos mentales, miedo.
WAIQIU 36VB.- Neurosis, trastornos psíquicos.
XUANZHONG 39VB.- Trastornos del S.N.C., sensación de opresión en el pecho, angustia.
QIUXU 40VB.- Personalidad esquizoide.
ZULINQI 41VB.- Temor, depresión.
ZUQIAOYIN 44VB.- Depresiones, irritabilidad.
Meridiano: ZU YANG MING -Estómago (E):
KUFANG 14E.- Estados de excitación, insomnio, estados postraumáticos.
LIANGMEN 21E.- Estados depresivos, insomnio.
TAIYI 23E.- Estados de excitación, psicosis, irritabilidad.
HUAROUMEN 24E.- Psicosis.
TIANSHU25E.- Neurosis.
DAJU 27E.- Temor, Insomnio.
LIANGQIU 34E.- Miedo.
ZUSANLI 36E.- Todos los trastornos del sistema nervioso, timidez, descontento, temor, estados melancólicos crónicos, el estomago deja de funcionar por causa emocional. Neurosis, depresión. Acción sobre la energía general, indicado en todos los estados depresivos y nerviosos.
JIEXI 41E.- Trastornos mentales de tipo depresivo, estados depresivos, angustia precordial.
NEITING 44E.- Estados de excitación, pesadillas.
LIDUI 45E.- Insomnio, pesadillas, miedo.
Meridiano: DU MAI, TOU MO -Vaso Gobernador (VG):
CHANGQIANG 1VG.- Inquietud, miedo.
JINSUO 8VG.- Histeria.
ZHIYANG 9VG.- Estrés.
SHENDAO 11VG.- Ansiedad, estados depresivos, temor inquietud.
SHENZHU 12 VG.- Depresión senil, histeria, tendencia homicida, psicosis.
TAODAO 13 VG.- Auto agresión, anorexia nerviosa, estados depresivos.
DAZHUI 14VG.- Depresión, histeria, agotamiento.
YAMEN 15VG.- Ansiedad, neurosis, trastornos psíquicos.
FENGFU 16 VG.- Ansiedad, crisis de agitación, crisis de pánico, enfermedades mentales, inestabilidad emocional, psicosis con tendencia suicida.
NAOHU 17VG.- Insomnio, trastornos mentales.
QIANJIAN 18VG.- Insomnio, trastornos mentales, depresión, psicosis.
BAIHUI 20VG.- Desórdenes mentales, crisis de pánico, estado de shock, insomnio, trastornos de la memoria, trastornos psíquicos, sin fuerza espiritual, olvida el pasado, demasiadas ideas y preocupaciones, depresión, miedo.
SHENTING 24VG.- Depresión, ansiedad, enfermedades mentales, estados de excitación, histeria.
RENZHONG 26VG.- Reanimación shock, desórdenes mentales, histeria.
Meridiano: REN MAI, JENN MO -Vaso Concepción (VC):
QIHAI 6 VC.- Insomnio por emotividad, miedo, insomnio, pesadillas.
YINJIAO 7VC.- Psicosis, todas las enfermedades nerviosas.
SHENQUE 8VC.- Depresión endógena (moxa directa).
SHANGWAN 13VC.- Estados de excitación, miedo.
JUQUE 14VC.- Inquietud, miedo, psicosis.
JIUWEI 15VC.- Neurastenia, debilidad mental, distracción, miedo, inquietud, insomnio, amnesia, globo histérico, falta de concentración (niños).
YUTANG 18VC.- Ansiedad.
ZIGONG 19VC.- Tristeza, insomnio.
Aunque la acupuntura es una terapéutica cuyo ideal apunta a la individualización del paciente, a tratarlo por lo que tiene de propio y exclusivo, no es menos cierto que los pacientes presentan cuadros clínicos que se repiten con ciertas variantes sintomáticas, mayor o menor riquezas de signos y una tendencia evolutiva más o menos común. El tratamiento debe, por lo tanto, encararse en su doble aspecto: en lo que tiene de personal y en lo que tiene de común con otros pacientes. Para llenar el primer cometido es indispensable una larga y paciente dedicación, una depurada experiencia que no siempre se logra. Lo segundo está al alcance de cualquier médico estudioso.
Los puntos que siguen no son combinaciones de puntos sino los puntos posibles más importantes, entre los cuales están los más destacados. No deberán usarse todos sino algunos cada vez, especialmente los que el médico es capaz de localizar con mayor seguridad. Algunos puntos deberán ser tonificados siempre, otros sedados; esta indicación está marcada después de cada punto (T) Y (S) . Cuando se aconseja moxar, se indica así: (M). El sangrado: (Sg). Cuando la sedación o la tonificación sean optativas, el médico se guiará por el pulso o las características generales del paciente.
AMNESIA
Punto maestro: 6CS+ 4BP
Corazón: 3,9 (T)
Circulación - sexualidad: 6,9 (T)
Pulmón: 7
Vejiga: 38
Vaso Gobernador: 20(T)
ANGUSTIA
Punto maestro: 6CS+4BP
Riñón: 1
Corazón: 3,5,7,9
Circulación - sexualidad: 6
Vesícula biliar: 34, 43
Vaso concepción: 6, 14, 15, 16
Vaso gobernador: 20
ANOREXIA
Punto maestro: 4BP+6CS
Estomago: 36,42,44,45
Vejiga: 13, 20(M), 21(M), 22(M), 64
Bazo-páncreas: 1,3,9
Corazón: 5,7
Riñón: 1,17,21,22, 24,25,27
Hígado: 4,13
Vaso concepción: 3,5,12
Anorexia lactantes o niños: 41E, 38,39VB
ARRITMIA
Punto maestro: 4BP + 6CS
Pulmón: 9
Corazón: 3,5,7,9
Hígado2,3
Riñón: 2,21
Vaso concepción: 13,14
DEPRESIÓN
Punto maestro: 6CS+4BP
Pulmón: 5
Estomago36,41
Corazón: 3,5,9
Intestino delgado: 3
Vejiga: 15,64,67
Riñón: 7,24
Circulación-sexualidad: 4
Hígado: 13
Vaso gobernador: 4,20
Vaso concepción: 6,15
Los puntos se punzarán en tonificación.
EMOTIVIDAD
Punto maestro: 6CS+4BP
Intestino grueso: 3
Estomago: 41
Corazón: 5,7
Intestino delgado: 3
Vejiga: 15
Circulación-sexualidad: 7
Triple calentador: 10
Vaso concepción: 14,15
HISTERIA
Punto maestro: 4BP+6CS
Pulmón: 7
Intestino grueso: 5
Estomago: 36
Vaso-páncreas: 2,4
Corazón: 5,
Riñón: 1
Circulación-sexualidad: 4,7
Vaso gobernador: 20,26
Vaso concepción: 4,6,7,12,15
GLOBO HISTÉRICO
Punto maestro: 3iD+62V
Estomago: 36
Vejiga: 10,11,15
Corazón: 7
Vaso concepción: 15,20
EXCITACIÓN, Estados de
Punto maestro: 3iD+62V
Pulmón: 9
Estomago: 36,40,42
Corazón: 5,7
Intestino delgado: 3
Triple calentador: 10
Vaso gobernador: 20
Se recomienda sedar con la siguiente combinación de agujas: 3H, 4iG
INDECISIÓN
Riñón: 7
Circulación-sexualidad: 6
Vaso gobernador: 14,20
Vaso concepción: 6
INSOMNIO
Punto maestro: 6R+7P
Pulmón: 1,9
Estomago: 21,36
Vaso-páncreas: 2,9
Corazón: 7
Vejiga: 12,30,62 (S)
Riñón: 3,6(T)
Triple calentador: 10
Vaso gobernador: 19,24
Vaso concepción: 6,12
IRRITABILIDAD
Punto maestro: 3iD+62V
Estomago: 36
Vejiga: 65
Hígado: 2,3
Vaso gobernador: 11
Vaso concepción: 15
MELANCOLÍA
Punto maestro: 6CS+4BP
Pulmón: 5,9
Estomago: 36(M),41,42,45
Corazón: 3,9
Intestino delgado: 4,5,7
Riñón: 1,3,6,24
Circulación-sexualidad: 4,6
Hígado: 2,3,5,8
Vaso gobernador: 11,20
Vaso concepción: 15
NEURASTENIA
Punto maestro: 6CS+4BP
Intestino grueso: 5
Estomago: 14,36
Corazón: 3,5
Intestino delgado: 4
Vejiga: 38
Riñón: 9
Circulación-sexualidad: 4,6
Vaso gobernador: 6,12,20
Vaso concepción: 6,15
Los puntos se punzarán en tonificación, salvo casos de excitación manifiesta.
SEDANTES DE LA TENSIÓN NERVIOSA
Pulmón: 5,11
Intestino Grueso: 4
Estomago: 36,41
Bazo-páncreas: 6
Corazón: 5,7
Intestino delgado: 3
Vejiga: 54, 60,62,67
Riñón: 1,7
Circulación-sexualidad: 5,6
Triple calentador: 5,10
Vesícula biliar: 34,40,43
Hígado: 1,3
Vaso gobernador: 20
Vaso concepción: 14,15
TICS NERVIOSOS
Intestino Grueso: 1,4,10,11
Estomago: 36,45
Vejiga: 10
Vesícula biliar: 12,20
Hígado: 1
Vaso gobernador: 12,14
SOMNOLENCIA
Estomago: 45
Bazo-páncreas: 5
Vejiga: 17
Riñón: 1,3,4,6
Triple calentador: 8
Vesícula biliar: 34,40,43
Hígado: 1,10
Vaso concepción: 22
Bibliografía
[1].- Ye Chenggu. Tratamiento de las enfermedades mentales por acupuntura y moxibustión. Ed. Instituto Latinoamericano de Medicina Oriental.
[2].- Eric Marié. Compendio de Medicina China. Ed. EDAF 1998.
[3].- Dr. Tomás Alcocer González. Manual de enfermedades más comunes tratadas con acupuntura. 2001.
[4].- David J. Sussmann. Acupuntura, teoría y práctica. Ed. KIER S.A. 8ª edición.
[5].- Ing. José A. Espaillant B. Características de los puntos de los 14 Meridianos. TlahuiEdu A.C. Junio 2003.
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